Великий закон славян
Шрифт:
Тема защиты была весьма актуальной для ведущих непрерывные войны ариев, и она неоднократно повторяется в их обращениях к божествам:
Даруйте нам безошибочную,О Митра-Арьяман, мужественную,О Варуна, достойную хвалы тройную защиту, о Маруты!Или:
Мощной пусть будет поддержка троих (богов):Пребывающая на небе (поддержка) Митры, Арьямана,Трудноодолимая – Варуны!Как видим, хотя функция защиты и поддержки принадлежала многим богам, но, как и карающая функция, в первую очередь она соотносится именно с Варуной. Из его собственных слов следует, что именно этому богу принадлежит владычество над продолжительностью жизни человека:
Мне изначально принадлежит царство, владыкеВсех сроков жизни – как (знают) о нас все бессмертные.Боги следуют решению Варуны.Я правлю народом, чье тело наилучшего вида.Эта же тема с констатацией того, что Варуна царь как над людьми, так и над богами, звучит и в другом гимне:
Ты Варуна – царь для всех,И для тех, кто боги, о Асура, и для тех, кто смертные.Даруй нам увидеть сто осеней!Мы хотим достигнуть хорошо установленных,прежних жизненных сроков!Относительно людей гимны подчеркивают следующую роль обоих богов:
Вы двое, о Митра (и Варуна), объединяетеЭтот народ и ведете его вместе.Поскольку прямой путь соотносился с правдой, законом и истиной еще в индоевропейские времена, именно по нему боги и вели объединенный и возглавляемый ими народ ариев:
Прямо ведущий Варуна,Митра-знаток пусть поведет нас,(А также) Арьяман вместе с богами!В другом месте особо подчеркивается:Ведь они истинные, соприкасающиеся с законом,Творящие закон в отношении каждого человека,Добрые поводыри, добрые дарители,Создающие широкий простор даже из узости.Или:
Они два истинных повелителя, усиливающих закон,Действующих по закону в отношении каждого человека.При этом именно Варуна позволяет смертным достичь источника закона, соприкоснуться с ним. Певец молит его:
Ослабь грех на мне, словно пояс!Пусть будет нам удача (в том, чтобы достигнуть)источника твоего закона, о Варуна!Опять-таки одному ему приписывается создание молитвы – средства общения между людьми и богами:
Варуна создает молитву.К нему, ведающему путь, мы обращаемся.Он открывает сердцем мысль!В другом гимне отмечается, что во время жертвоприношения уже оба бога способствуют поэтическому творчеству риши:
Волосатые жены криками приветствуют закон,Когда вы, о Митра, о Варуна, воспеваете путь (жертвы к богам).Сами выпустите на волю, сделайте набухшими поэтические мысли!Вы двое управляете мыслями вдохновенного.В развитие этой темы другой поэт говорит:
Дорогое священное слово, которое установлено богами,Я (получаю его) у Митры, у Варуны (то),которое оберегает.Следует отметить, что с певцами связаны оба верховных бога. Так, Варуна своей силой даровал прозрение Васиштхе и сделал из него божественного певца и провидца, как об этом от имени самого Васиштхи рассказывается в одном из гимнов Ригведы:
Когда мы двое восходим на корабль: Варуна и (я),Когда выводим (корабль) на середину океана,Когда движемся по поверхности вод,Мы будем вдвоем качаться на качелях – для блеска.В самом деле, Васиштху Варуна посадил на корабль,(Он), мастер, сделал (его) риши (своими чудесными) силами,Певцом, (он), вдохновенный, в счастливейший из дней,Пока продлятся небеса, пока – зори.Как уже отмечалось в книге «„Голубиная книга“ – священное сказание русского народа», Варуна был богом изначальных космических вод, и, посадив человека на корабль, он показывает ему сокровенное чудо – смену дня и ночи (VII.88.2). Воочию узрев одну из тайн мироздания, недоступную взорам простых смертных, Васиштха обретает мудрость и поэтический дар. Показательно, что чудо прозрения происходит не где-нибудь, а именно в середине океана – родной стихии Варуны. Анализировавший это место Ф.Б.Я. Кейпер отмечал, что провидец не может получить последнего видения до тех пор, пока бог не сажает его на корабль. С другой стороны, и Митра «приводит в порядок людей, благосклонен к певцу» (РВ III.59.5). Даруемое ими духовное богатство очень рано стали соотносить и с богатством материальным. Называемый вместе с землей Митра получает эпитет «щедрый» (РВ IV.3.5), а относительно второго верховного бога, упоминаемого вместе с Индрой, который частично взял себе его функции, говорится:
Ведь эти Индра и Варуна лучше всех наделяют сокровищемМужей, которые так трудятся при обряде.В послеведийский период, когда Варуна окончательно превратился в простого бога моря, он изображался с петлей, раковиной, лотосом и коробкой с драгоценностями. Однако основа этих представлений была заложена еще в ведийский период, когда арии молили Индру, к которому перешла функция верховного божества, даровать им мощное богатство, описываемое ими так:
Дающее хорошее оружие, хорошую помощь, хорошее руководство,Исходящее из четырех морей, основу богатств,Заслуживающее воспевания (и) восхваления, многожеланное —Нам даруй яркое, мощное богатство!Если море было стихией Варуны, то и число четыре не было случайным – ниже мы увидим, что на Руси оно соотносилось с Морским Царем Перуном.
С одним этим богом Веды связывают и космогонические деяния. Сам о себе Варуна говорит: