Вишну-Пурана
Шрифт:
51. Детство-время многих ошибок, о царь дпйтьев, поэтому ты не должен чрезмерно гневаться на ребенка.
52. (Но), если он ослушается нас и не свернет с пути Хари, мы применим надежные средства, чтобы убить его>.
Парашара сказал:
53. Так жрецы увещевали царя дайтьев, и дайтьи вывели (царского) сына из смертоносного огня.
54. Затем, пребывая в доме гуру, мальчик, в перерывах между уроками гуру, (сам) стал учить детей данавов.
Прахлада сказал:
55. О дайтьи, сыновья потомков Дити, выслушайте от меня высшую истину. Ничто иное не достойно внимания, нет иной причины алчности и прочих (пороков).
56. Все существа имеют рожденье, детство и юность. Затем приходит неизбежное и постепенное старение.
57. А потом, о сыновья правителя дайтьев, для всех существ наступает смерть. Это явственно видно и мне, и вам.
58. Мертвые обретают новые рождения, и это не может быть иначе,--так утверждают Агамы. Но нет возрожденья без причины.
59. Пока зачатье, роды и прочее (являются) причиной новых рождений, до тех пор каждый период жизни (сопряжен) со страданием,-так считается.
60. По недомыслию полагают, что удовлетворение голода и жажды, устранение холода и прочего-есть счастье, а это, воистину, опять страдание.
61. (Даже страдание от) удара-счастье для тех, чей взор затуманен ошибочным знанием, чьи чрезмерно изнуренные члены ищут счастья и движения.
62. Тело-огромное скопище слизи и прочих (мокрот). Где же его прелесть, блеск, аромат и прочие приятные качества?
63. Тот глупец, кому приятно это тело, состоящее из плоти, крови, гноя, экскрементов, жил, (костного) мозга и костей, отправляется в ад.
64. Огонь приносит удовольствие благодаря холоду, вода-благодаря жажде, пища-благодаря голоду, а (при других обстоятельствах) вещи, им противоположные (также приносят удовольствие) благодаря (именно) им.
65. О сыны Дити, в какой мере приобретается любовь, в той же мере привносится в сердце страдание.
66. И потому в какой мере существо обретет приятные для разума привязанности, в равной мере тернии печали впиваются в его сердце.
67. (Человек), в чьем доме (имеется объект привязанности-имущество и прочее), куда бы он ни отправился, опасается, как бы тот не пролают, не сгорел, не был украден.
68. Великое страдание (заключено) в рожденья. Для умирающего (уготованы) страшные муки (в царстве) Ямы и (мученья) (новых) вхождений в утробу.
69. Если ты считаешь, что мало радости даже в (состоянии) зародыша, то да будет сказано, что этот мир состоит из всяческих страданий.
70. Истину говорю я вам: в этом океане существований, в этой обители тяжких страданий, Вишну-единственное высшее прибежище.
71. Не думайте так: <Мы-дети, (а потому не можем судить об этом)>,--(ведь) воплощенный дух вечен в телах; старость, юность, рожденье и прочее-законы тела, а не Атмана.
72. (Мы заблуждаемся, рассуждая так): <Я (еще) дитя, я буду стремиться к благу, когда стану юношей. Я (еще) юноша,
когда достигну старости, я сделаю (то, что необходимо) для своего благополучия.
73. Я стар, а все мои дела невыполнены. Как же я (теперь) выполню то, что оставил несделанным в расцвете сил?>
74. Так, человек, чей разум отвлечен (чувственными) порочными страстями, всегда стремится к благу, но никогда не (достигает его). Он жаждет.
75. Предаваясь в детстве играм, а в юности (чувственным) удовольствиям, (такие люди) встречают старость в невежестве и немощи.
76. А потому, (даже) в детстве, тот, кто наделен различающим (знанием), пусть всегда стремится к благу, свободный от сопряженных с телом состояний детства, юности, старости и прочих.
77. Вот то, что я заявляю вам. Если вы знаете, что это не неправда, то на радость мне призовите в помыслах Вишну, Дарителя Освобождения ото (всех) уз!
78. Разве трудно призвать его в помыслах?! Призванный в помыслах, он дарует процветание. Ежедневный мысленный призыв к нему очищает от греха.
79. Да обратятся денно и нощно ваши мысли и дружественные чувства к нему, (пекущемуся) о благополучии всех существ, и вы будете смеяться над всеми провратностями!
80. Весь этот мир страждет от тройного бедствия; поэтому кто же, знающий (истину), будет испытывать ненависть к существам, достойным сострадания?!
81. Если существа благоденствуют, а я--нет, то и тогда мне следует радоваться, так как отказ от ненависти является (б-эа-гим) плодом.
82. Если существа враждебны и вызывают ненависть, то для (людей), наделенных разумом, они достойны крайнего сострадания, как пребывающие в глубоком Заблужденьи.
83. Таковы, о дайтьи, приведенные мною доводы (как усмирить ненависть). Выслушайте же от меня в нескольких словах, (что влияет) на приблизившихся к (истине).
84. (Весь) этот мир-лишь распростертый Вишну, поэтому прозорливый должен взирать на него как на отождествленного с собой, как на неотделимого от себя.
85. Отбросив (темные) страсти асуров, вы и мы будем стремиться достигнуть пути возврата
86. его не могут сокрушить ни Агни, ни Арка, ни Луна, ни Ваю, ни Парджанья (Дождь), ни Варуна, ни сиддхи, ни ракша-сы,
87. ни якши, ни предводители дайтьев, ни ураги, ни кинна-ры, ни люди, ни скоты, ни прегрешенья; ни (возрастные) состояния (человека)-
88. (такие как) старость и прочие; ни болезни: лихорадка, заболевания кишечника, селезенки, печени и прочие; ни ненависть, ни зависть, ни злоба и прочее, ни страсть, ни алчность,
89. а также ничто иное. Человек, утвердивший свое сердце в Кешаве, достигает этого вечного, чистейших), незапятнанного (пути возврата).
90. Истинно я говорю--вы не обретете удовлетворения в тщетных коловращениях сансары, (но), дайтьи, повсюду вы обретете покой, (почитая) Ачьюту, поклонение которому (и есть полный) покой.
91. Что труднодостижимо, когда доволен он?! Дхарма, богатство и наслаждение-мимолетные услады. Мы, без сомнения, обретем великий плод от вечной опоры--брахмического дерева..
Такова
в первой, книге досточтимой Вишну-пу раны семнадцатая плава под названием <Наставление Прахлады >.
ГЛАВА XVIII
Парашара сказал:
1. Данавы увидели, как ведет себя (Прахлада) (и), страшась повелителя дайтьев, сообщили (ему) об этом. Он поспешно позвал слуг и сказал: