Чтение онлайн

Мотив борьбы солярного героя со змеем — поглотителем воды встречается в целом ряде подобных сказаний, причем солнечный змееборец выступает здесь уже в иной, переосмысленной роли. Он борется со змеем уже не как со стремящимся поглотить его водяным хаосом, не как с лично ему угрожающим смертельным противником, — солнечный герой является здесь в роли спасающего благодетельного гения, возвращающего людям живительную влагу, отсутствие которой грозит им гибелью.

На смену представлениям о борьбе света-жизни и мрака-смерти солярные сказания позднее выдвигают на первый план мотив божественного героя-спасителя, избавляющего людей от тех или иных бедствий и передающего им ряд важнейших сведений, коренным образом улучшающих их жизнь. Такой бог или герой учит людей земледелию, приносит огонь, прорывает каналы, дает гончарный круг, а в ряде случаев — добывает воду, убивая проглотившего или спрятавшего эту воду змея.

Обычным следствием победы солнечного змееборца бывает извержение побежденным змеем проглоченной воды. Таким образом, с представлениями о змеях — поглотителях воды тесно связаны сказания о великих ливнях или разливах, происходящих в результате убийства или смертельного ранения змея. С другой стороны, суждения о змеях, поглощающих и тем самым прячущих воду, как бы хранящих ее, связаны с представлениями о змеях — хранителях колодцев и источников.

Сказания об источниках, охраняемых змеями, также широко распространены в мировом фольклоре. И подобно тому, как в сказаниях о змеях — поглотителях воды солярный герой, убивая змею-радугу, возвращает похищенную ею воду, так и в ряде сказаний о змеях — хранителях источников герой (не важно человек, бог или зверь) убивает такого змея и добывает воду для своего племени. Так, в Западном Судане существует легенда о змее, охранявшем единственный в округе источник и требовавшем за воду еженедельный выкуп в виде девушки; его убивает герой-пришелец. У племени ремба известно сказание о восьмиглавом змее, хранившем воду; его убивают львенок и молодой бык.

В свете всех этих представлений приобретает особый интерес изображение у египтян пещеры, из которой, по представлению египтян, берет свое начало Нил. Река представлена в виде божества, изливающего воду из двух сосудов, а вокруг пещеры, огибая ее со всех сторон, обвивается огромный змей — очевидно, страж и хранитель истоков Нила. Перед нами несомненная параллель к сказаниям о змеях — хранителях источников.

Выше мы видели, что змей Апоп еженощно поглощает воду подземного Нила и именно эту воду заставляет его изрыгнуть обратно солярный змееборец египетских преданий. Вполне понятно, почему именно с Нилом связаны в Египте сказания о змеях, сохранившие хотя бы в рудиментарном или переосмысленном виде представления о змеях как существах водной стихии, в то время как подобные сказания у других народов обычно повествуют о змеях — поглотителях воды в связи с грозными ливнями и потопами. Исключительное значение нильских разливов для всей жизни Египта не могло не наложить своего отпечатка на египетский фольклор. Это привело к тому, что представления, связанные в сказаниях других народов с дождями, потопами и иными подобными проявлениями водяного плодотворящего начала, в египетской мифологии неизменно сплетаются с водами Нила, с разливами его вод, приносящих плодородие орошаемой ими почве.

И змей — поглотитель подземного Нила, и змей — хранитель истоков Нила земного равно родственны змеям — хранителям земных озер и источников аналогичных сказаний мирового фольклора и подобно им являются существами водной стихии. Выше мы привели суданское сказание о змее, периодически требовавшем от людей за пользование водой выкуп — девушку. Вспомним, что в Египте, даже в арабское время, сохранялся обычай приносить в жертву Нилу в случае запоздалого или недостаточного его разлива девушку, называвшуюся «невестой Нила». И змей-Нил, получив жертву-невесту, праздновал свой брак и, возвращая жизнь природе и людям, заливал землю Египта оплодотворяющей влагой.

Интересный вариант легенды о борьбе солнечного бога с его врагами есть в заговорно-магическом тексте «Сказание о Ра и змее почтенном», сохранившемся на одном из папирусов. В основе легенды лежит широко распространенное представление о том, что часть сущности божества, человека, зверя, вещи заключена в его тайном (настоящем) имени и что узнавший это имя может обрести над ним власть.

Содержание сказания вкратце в следующем. Богиня «великая чарами», «госпожа волхований» Исида, желая получить власть над Ра, пытается узнать его тайное имя, «которым нарекла его мать при рождении». Она изготовляет змея из земли, смешанной со слюной Ра, и кладет его на пути солнечного бога. Змей кусает Ра, и яд начинает «пылать огнем по всем жилам бога». Испытывая сильнейшие муки, Ра умоляет богов избавить его от них, но боги бессильны против неизвестной им болезни. Одна Исида вызывается исцелить Ра волхованиями, однако при этом заявляет, что для этого ей необходимо знать его подлинное имя. Ра открывать его не хочет и перечисляет множество своих имен и прозваний, не упоминая, однако, среди них тайного имени. Исида отказывается его лечить, боль от яда становится все сильнее, и тогда измученный старый бог соглашается наконец назвать Исиде тайное имя. Торжествующая богиня произносит заклятия и после продолжительной речи исцеляет Ра. Цель достигнута — она обладает тайным именем царя богов, а следовательно, и властью над ним.

Текст заканчивается выражением уверенности в том, что, как исцелился от яда Ра, так исцелится всякий человек, страдающий от яда змеи, над которым будет прочтено это сказание. Как видно по заключительным фразам, это заговор против укуса змей [25] . Весь рассказ — от укуса змея до исцеления Ра — это руководство к магическому действию для каждого, пострадавшего от змеиного укуса. В последней фразе текста указывается даже над изображениями каких именно божеств должен читаться текст. Для нас особый интерес представляет, однако, сам рассказ — в сущности, своеобразный вариант все той же уже знакомой темы о змееборчестве солярного божества.

В другую группу солярных сказаний входят легенды о солнечном глазе — возлюбленной дочери солнца.

Представления о том, что солнце — это глаз, возникло на заре египетской цивилизации. Подобно многим другим первобытным народам древнейший обитатель долины Нила воспринимал солнце в виде огромного глаза — то небесного бога, то бога солнечного. Иногда солнце мыслилось правым глазом бога, а луна — левым:

Чаще же всего солнечное око представлялось в образе любимой дочери солнца, могучей защитницы своего отца. Ее называли именами разных богинь — Хатор, Тефнут, Сохмет, о ней и ее подвигах слагались сказания, в ее честь устраивались празднества.

Из легенд о дочери — оке солнца до нас в относительно полном виде сохранились две. Текст одной — «Сказания об истреблении согрешивших людей», высеченный на стенах гробниц фараонов Сети I [26] и Рамсеса III [27] , — открыт давно. Содержание второй легенды — «Сказания о возвращении Хатор-Тефнут из Нубии» — было восстановлено сравнительно недавно в результате тщательной и кропотливой работы ряда исследователей, собравших этот миф, точно рассыпанную большую мозаику, из отдельных строк гимнов, отрывочных сведений в других источниках, а также сопоставляя позднейшие отражения мифа со всем пестрым материалом сложных текстов на стенах поздних храмов не только в самом Египте, но и в далекой Нубии.

Сказания эти исключительно интересны, и анализ как их самих, так и всей связанной с культом богини Хатор-Тефнут праздничной обрядности позволяет не только вскрыть отразившиеся в мифе и культе древнейшие представления и проследить длительный путь дальнейшего развития этих представлений, но и установить глубокую связь их с целым рядом важнейших звеньев в общей цепи развития истории египетской религии.

Остановимся сначала на «Сказании о возвращении Хатор-Тефнут из Нубии». Дочь Ра Тефнут, любимое его Око, покидает Египет после какой-то ссоры с отцом. Грозной львицей бродит она в гневе по земле Бугем [28] , «пламенная, владычица огня, повергающая врагов дыханием уст своих, с пылающим сердцем, опаляющая горы пламенем своим».

Старый бог Ра тоскует без нее, он нуждается в защите могучей дочери, поскольку ему угрожают враги. Он посылает за Тефнут сына Шу и бога мудрости Тота, которые, прежде чем отправиться за богиней, превращаются в обезьян. «Тот дважды величайший, владыка Гермополя, умиротворяющий пламенную, увеселяющий дочь Ра словами своими прекрасными миротворящими», укрощает гнев Тефнут заклятиями.

Богиня соглашается вернуться, и начинается торжественное шествие. Всюду Тефнут встречают радостными плясками, пением, музыкой и приношениями вина и пива: