Чтение онлайн

Некоторые шаманы, можно полагать, обладали даром ясновидения (Sheppard 2002: 9). Так, про одного эскимосского шамана в Шишмареве (север полуострова Сьюард) рассказывали, что он наблюдал за переходом вражеских байдар через Берингов пролив в воде, налитой в деревянный магический тазик, благодаря чему жители успели подготовиться к отражению врагов и, встретив, перебили их (Malaurie 1974: 145; Sheppard 2002: 9).

В походе участвовали также шаман или даже шаманка (Меновщиков 1988. № 31: 214). Именно в фольклоре имеются описания целей и даже способов гадания в походе, главная задача которых состояла в совете, как надо действовать (Дьячков 1893: 58; ср.: Суворов 1867a: 174; Burch 1998: 67). Путем камлания шаман указывал дорогу, когда отряд сбивался с пути (Меновщиков 1974. № 85: 303; ср.: Меновщиков 1988. № 237: 449 (поиск шаманом врагов у гренландских эскимосов)). В морских экспедициях, судя по фольклорным данным, чукчи практиковали магический вызов тумана, чтобы незаметно подплыть на байдарах к поселению врагов (Меновщиков 1974. № 83: 294). И наоборот, шаман, участвовавший в морской охоте у эскимосов, мог остановить шторм (Меновщиков 19886. № 20: 99). При бегстве от врага практиковали вызов пурги, чтобы противник потерял след (Меновщиков 1988. № 52: 109; ср.: Беликов 1965: 167) или, к примеру, чтобы захватившие оленей враги потеряли животных во время непогоды (Меновщиков 19886. № 28: 130). Согласно сведениям, собранным Ж. Малори, именно шаман определял условия боя: благоприятно время для схватки или нет, ждать ли сюрпризов от неприятеля или нет и т. д. (Malaurie 1974: 146), то есть, по существу, шаман был военным жрецом. В частности, эскимосский шаман просил духа, чтобы стрелы (главное оружие эскимосов), которые попадут в бою в воина, легко вынимались (Malaurie 1974: 148). Причем, несмотря на все уважение и боязнь шаманов, чукчи, если были очень недовольны их советами, могли бить их, требуя изменить решение (Александров 1872: 82).

Практиковалась и черная магия, ведь, по представлениям чукчей и эскимосов, шаман мог наслать на врага порчу, от которой можно было умереть (Шундик 1950: 139; Меновщиков 1988. № 33: 71; ср.: Гондатти 1898: 22; Богораз 1939: 152-156). И, естественно, если человек неожиданно умирал, то первым подозреваемым в колдовстве, приведшем к смерти, был недруг усопшего (Богораз 1939: 156).

У каждого человека для зашиты от злых духов имелись амулеты, носимые на шее или поясе, подчас украшенном орнаментом. Часто это были грубые антропоморфные изображения предков, которые должны были охранять своих потомков (Вдовин 1979: 137, 142; ср.: Богораз 1901: 16; 1939: 49). Отправляясь в поход, брали дополнительные амулеты, например, к поясу прикрепляли кожу ласточки, ложку, железные крючки (Мерк 1978: 101; Кибер 1824: 106). Естественно, подобные апотропеи носили и в бою.

Уместно тут также отметить, что чукчи, как и другие народы, верили во множество примет, которые говорили о будущем и часть которых, конечно, была связана и с военным делом. Так, считалось, что морская ласточка, рассматривавшаяся как часовой, поднимается в воздух и кричит при приближении врагов (Богораз 1934: 167).

Обряды и жертвоприношения.Судя по всему, приморские жители перед боем пели определенную песнь и выполняли специальную пляску. В своем рапорте 1741 г. геодезист М. С. Гвоздев рассказывал о том, что, когда 17 августа (по ст. ст.) 1732 г. он с командой подплывал на боте к поселку, находившемуся на Чукотском Носу, собравшиеся на возвышенности чукчи (собственно оседлые чукчи или эскимосы) «поют согласно и один у них прыгает и скачет» (Ефимов 1948: 167, 240; ср.: Полонский 1850: 399; Соколов 1851: 95). Поскольку с россиянами шла война и «чукчи» боялись нападения, то объяснить их странные, на первый взгляд, действия можно именно боевыми обрядами. В поисках аналогий можно обратиться к эскимосам Кадьяка, которые перед походом собирались в мужском доме — кажиме, где вождь плясал, а его родичи били в бубны и распевали песни о славных деяниях предков (Гедеон 1994: 62-63; ср.: Malaurie 1974: 149). У эскимосов побережья Западной Аляски также существовали специальные военные танцы, повторяющие боевые движения, исполняемые под звуки бубнов (Кашеваров 1840: 138; Burch 1974: 10, п. 7; 1998: 97; Malaurie 1974: 139; ср.: Fienup-Riordan 1994: 333; Sheppard 2002: 11). Вероятно, и в поведении «чукчей» (вероятно эскимосов), описанном М. С. Гвоздевым, следует видеть тот же обряд: предводитель исполнял какую-то специальную боевую пляску, а воины пели [82] . Подобное пение позволяет бойцу проникнуться общим коллективным духом, настроить себя на борьбу. Значение же танца было прежде всего ритуальным, что, в свою очередь, воодушевляло воинов на бой, поднимало их боевой дух.

Немного известно и о жертвоприношениях у чукчей, связанных с военной областью. Естественно, в жертву приносили наиболее ценное, для кочевника это олени, а для оседлого — собаки. В походе перед вступлением на чужую землю приносили жертвы для успешного завершения дела (Этнографические материалы… 1978: 57-58). Как отмечает К. Мерк (1978: 121), чукчи накануне боя приносили в жертву земле нескольких оленей. В одной сказке упоминается, что два воина пожертвовали перед схваткой даже своих ездовых оленей (Меновщиков 1974. № 42: 186). Г. У. Свердруп (1930: 322) объясняет принесение жертвы именно земле тем, что с ней связаны злые духи, кэле, ведь последних боялись больше, нежели добрых (Ивановский 1890: 2; Тан-Богораз 1930: 71), и старались задобрить (Чукотская земля… 1873: 63), тогда как «духи-помощники» приходили к чукчам как из земли, так и с неба (Тан-Богораз 1930: 71). Очевидно, такая жертва духу местности не была специфическим военным жертвоприношением, ведь и в мирное время чукчи, придя на новое место, приносили оленей в жертву духу местности для получения его расположения, поскольку, по их представлениям, каждое местечко имело своего духа (Вдовин 1977: 132, 166; ср.: Богораз 1899: 29).

Во время боевых действий при неблагоприятном или непонятном стечении обстоятельств опять же олень приносился в жертву (Дьячков 1893: 133). Перед потенциально возможным столкновением устраивали жертвоприношения-гадания о том, кто первым начнет боевые действия: каждая сторона забивала оленя, и у кого животное падало в сторону противника, тот первым и начинал войну (Меновщиков 1985. № 128: 310-311; Бахтин 2000: 225-226; ср.: Богораз 1939: 71). Вообще же хорошей приметой (при жертвоприношении духу местности) считалось, когда олень падал в ту сторону, откуда жертвующие пришли (Свербеев 1857: 15-16; Народы России. 1874. № 3: 43; Миллер 1895: 291). Плохой приметой считалось, если олень падал не на левый бок, где была нанесена рана, а также если он бился в конвульсиях (Нейман 1871. Т. I: 25; Ивановский 1890: 2; Дьячков 1893: 58).

Олень — это обычная жертва кочевых чукчей, но еще в XVIII в. приносили в жертву людей, видимо, в экстренных случаях. Так, капитан Г. С. Шишмарев (1852: 188) отметил, что в «древние времена» приносили людей обоих полов в жертву. К. Мерк (1978: 121) более конкретно рассказывал, что однажды земле принесли в жертву пленного казака. Даже позднее, в 1812 г., чукчи, пребывавшие у Чаунской губы, хотели принести в жертву земле первого чукотского миссионера Григория Слепцова, однако вмешательство «старшины» последних спасло протоиерею жизнь (Мушкин 1853. № 82: 843; Винокуров 1890. № 6: 90; Вальская 1961: 178-179). В 1814 г. на ярмарке в Островном среди чукчей распространилась эпидемия, которая с людей перекинулась и на оленей. Шаманы указали, что для прекращения гнева духов, надо принести в жертву тойона Кочена. Последний согласился, и сын убил его ножом (Врангель 1948: 182, 396; Александров 1872: 78, 85; Bush 1872: 427-428; Народы России. 1880: 12; Миллер 1895: 291).

После боя приносили благодарственные жертвы. Интересную информацию находим в сказке приморских чукчей о двух братьях, где говорится о персональном жертвоприношении: за возвращение к жизни дух предложил воину справить благодарственное жертвоприношение над вражеской упряжкой оленей и над самим врагом, в частности, над его головой, что и было сделано (Bogoras 1910: 185). Жертвы при этом приносили Кэрэткуну — повелителю морских животных, главным образом моржей, почитаемому оседлыми жителями. Стоит особо отметить роль человеческой головы, над которой в данном сюжете справлялись благодарственные обряды. У оседлых чукчей, в качестве, возможно, определенной аналогии зафиксирован культ головы моржей, белых медведей или тюленей, которые служили приношениями предкам (ДАЙ. 1848. Т. III, № 24: 100; Богораз 1939: 98-99; Вдовин 1977: 165; Крупник 2000: 268-272). Череп же медведя или волка также мог служить амулетом, отпугивающим такого же живого зверя (Вдовин 1977: 148). Имеем ли мы и тут функцию, аналогичную человеческой голове, не совсем ясно. Впрочем, вспомним, что, по сибирскому преданию, чукчи хранили голову Д. И. Павлуцкого в память об этом храбром воине (Сгибнев 1869: 34; 1869а. № 5: 59).

Следы культовой роли головы прослеживаются в приморском фольклоре. Так, в эскимосской сказке о сожительстве двоюродного брата с сестрой рассказывается, что после убийства брата сестра общалась с его отрезанной головой (Рубцова 1954. № 28: 335-336. § 93-144; Бахтин 2000: 383-396). Для устрашения врагов чукчи могли отрубать у убитых противников головы и, насадив их на острия копий, размахивать ими (Меновщиков 1974. № 88: 312), впрочем, это могла быть простая психологическая акция. Для сравнения заметим, что аляскинские эскимосы иногда отрезали врагам головы и даже бросали их на землю или выставляли на месте поражения врага, чугачи же на юго-востоке Аляски по возвращении из похода выставляли эти трофеи на всеобщее обозрение (Malaurie 1974: 141, 149; Burch 1998: 229), а у эскимосов Нижнего Кускоквима головы побежденных убитых врагов с носами, проткнутыми стрелами, выставлялись на колах (Nelson 1899: 329). Таким образом, определенную культовую роль человеческой головы можно проследить сквозь фольклорные мотивы, и она, видимо, связана с религиозными представлениями о душе. Данный интересный сюжет, насколько я знаю, не привлекал пристального внимания исследователей, хотя он заслуживает отдельной разработки, которая, впрочем не входила в задачу настоящей работы.

Согласно сказаниям колымчан, чукчи разрезали тело майора Д. И. Павлуцкого на мелкие кусочки, засушили их и хранили на память еще в 1880-х гг. (Олыксандрович 1884. № И: 295). Таким образом чукчи поступали и со своими покойниками (Поляков 1933: 104). Естественно, этот факт не соответствует действительности, но, вероятно, отражает некоторые внешние представления русских о чукотских культах (ср.: Вдовин 1965: 123, примеч. 79). Видимо, имеются в виду те представления, согласно которым на панцирях рисовали убитых врагов, чтобы сделать враждебного мертвеца своим союзником, ведь чукчи очень боялись духов убитых (и умерших), считая их потенциальными врагами живых (Богораз 1939: 181). По их воззрениям, дух убитого будет мстить своим врагам (Меновщиков 1974. № 85: 300; Тан-Богораз 1979а: 211), поэтому убитым перерезали горло, чтобы дух мертвеца не преследовал убийцу (Богораз 1939: 188); эскимосы же с о. Св. Лаврентия убивали пленных, просверливая им голову с той же целью (Богораз 1934: 174).

После экспедиции нужно было очиститься от злых духов, которых следовало отогнать. Обряд очищения состоял в том, что встречающие выходили вперед и пускали стрелы рядом с пришедшими, а также кололи копьями по сторонам от них, а затем проводили пришедших между двух очистительных костров (Мерк 1978: 136). Этими действиями отпугивали кэле.

После удачной добычи зверя или уничтожения врага справлялся особый благодарственный обряд, в котором можно проследить некоторые элементы культа оружия. Так, после удачной охоты на крупного зверя (медведь, дикий олень), а ранее и уничтожения врага орудие убийства (наконечник стрелы или копья, дуло ружья) смазывали кровью первой жертвы и справляли обряд пойгымн 'эгыргын — «благодарственное служение копью», во время которого устраивали пляску-пантомиму с оружием, сопровождая ее импровизированным пением, восхваляющим силу оружия и ловкость владельца (Вдовин 1977: 131). Также в качестве своеобразных амулетов прикрепляли на ружья кусочки красной материи, которые должны были им помогать (Богораз 1939: 54).

Татуировка и раскраска.Татуировка бытовала как у сибирских народов (ханты, манси, якуты, эвенки), так и у американских эскимосов, была характерна и для азиатских эскимосов и оседлых чукчей, у последних она, возможно, появилась под влиянием первых. Еще в конце XVIII в. татуировка лица, плеч и рук встречалась у мужчин оленных чукчей (Мерк 1978: 122), хотя постепенно уже выходила из моды, первыми от нее отказались кочевники. В XIX — первой половине XX в. женщины татуировались намного чаще, чем мужчины. У девушек наколки наносились при вступлении в пору половой зрелости (Мерк 1978: 122; Руденко 1949: 149-154), то есть они были социально значимым показателем вступления во взрослую жизнь. Татуировался лоб, уголки глаз, щеки, подбородок. У мужчин татуировка располагалась над глазами, на висках (Руденко 1949: 149; Белов 1954: 183), а также на щеках (Митчель 1865: 324; Меновщиков 1959: 113). Еще в 1934 г. у некоторых мужчин в Чаплине татуировка была около уголков рта, что, очевидно, символически заменяло амулеты-лабретки, которые азиатские эскимосы уже в середине XVII в. в основном не носили (ДАЙ. 1851. Т. IV, № 7: 21, 26; Dall 1870: 381; Орлова 1941: 205-206; Руденко 1949: 154; ср.: Nelson 1899: 52, figs. 15a, b) [83] .