Возвращение к истоку. Передача светильника
Шрифт:
– Я буду здесь еще две недели. Приходи, когда хочешь, только сначала попробуй то, что я сказал.
Две недели вор старался изо всех сил быть осознанным и понял, что в мире нет ничего сложнее. Однажды он забрался в самый дворец, отпер замок сокровищницы, но стоило ему прикоснуться к драгоценностям, как он тут же потерял осознанность. При этом он был честен с собой. Поэтому каждый раз он уходил ни с чем - он не мог ничего унести. Но вот в чем была сложность: когда он был осознанным, в нем не было ни малейшего желания что-либо красть; когда же он терял осознанность, то хотел унести сразу все.
В конце концов он пришел к Нагарджуне и сказал:
– Ты всю мою жизнь пустил псу под хвост! Я больше не могу воровать!
– Это не моя проблема, - сказал Нагарджуна.
– Сам разбирайся. Если хочешь продолжать воровать, забудь про осознанность.
Но вор признался:
– Эти несколько мгновений осознанности стали мне так дороги. Я еще никогда не чувствовал себя таким спокойным, таким мирным, таким тихим, таким блаженным. Императорские сокровища показались мне безделушками по сравнению с богатством этих мгновений. Теперь я понимаю, что ты имел в виду, говоря, что с тех пор, как ты познал себя, ничто для тебя больше не имеет ценности. Я не могу перестать учиться осознанности. Я отведал несколько капель того нектара, который ты, должно быть, пьешь непрерывно. Позволишь ли ты мне стать твоим учеником и последовать за тобой?
– Я с самого начала знал, что так и будет, - сказал Нагарджуна.
– Я уже посвятил тебя в тот самый день, когда ты увязался за мной. Ты думал, что идешь украсть у меня эту штуковину, а на самом деле, это я украл тебя. Так что мы с тобой коллеги!
Никогда не волнуйтесь ни о чем, кроме одного: кроме того, что являет собой суть всей религии, и это - осознанность. Став осознанными, вы увидите, куда ведет вас ваша жизнь, куда идет любая жизнь. Вы почувствуете, что только так можно пребывать в спокойствии, в гармонии с существованием, только так можно растворить себя в целом.
Так что помните об этом, чем бы вы ни занимались - играете ли вы в театре, варите ли вы обед, моете ли вы посуду.
У меня был один ученик-немец по имени Гунакар. Он очень спешил стать просветленным - как любой другой немец! Пока он был со мной, разумеется, он не мог стать просветленным, потому что я был рядом, и он не мог просто объявить себя просветленным, ведь он знал, что еще не просветлен. Однако когда он вернулся обратно к себе в Германию, он тут же объявил, что испытал просветление. И сразу начал писать длинные-предлинные письма политикам, религиозным деятелям, послам при ООН, президентам, премьер-министрам, в которых советовал им, как можно изменить этот мир к лучшему. Потом кто-то сообщил мне, что Гунакар стал просветленным. Я позвонил ему, и он приехал ко мне. Я спросил его:
– Гунакар, это правда?
– Нет, неправда. Но когда я еду домой в Германию, меня так и тянет... потому что, раз другие немцы ничего не знают о просветлении, я могу наплести им что угодно, но здесь я так не могу. Странно все это. Люди приезжают сюда, чтобы найти просветление, а я -чтобы потерять. Просветленным я остаюсь в Германии.
И так он три-четыре раз сначала становился просветленным, и наоборот. Затем в течение нескольких лет - почти пяти лет, пока я был в Америке, - я ничего о нем не слышал. Я уже начал беспокоиться, что вдруг он и в самом деле стал просветленным и боится теперь показаться мне на глаза. Но нет, в реальности все оказалось иначе. Всего пару дней назад один человек рассказал мне, что он встретил Гунакара в немецкой коммуне - он там мыл посуду. И этот человек знал, что Гунакар уже много раз становился просветленным. Он спросил Гунакара:
– Как же твое просветление?
Гунакар ответил:
– Что за чушь? Я посудомойщик. Не отвлекай меня.
Эта осознанность когда-нибудь может на самом деле сделать его просветленным: я посудомойщик - мою посуду; я полотер - я тру полы; я повар - я варю обед.
Каждое мгновение, что бы вы ни делали, делайте это с полной осознанностью, тотальностью, страстью, любовью; делайте это так, как если бы ваше занятие было самым важным в мире. Сделайте его искусством, чтобы каждый миг вашей жизни стал художественным.
Просветление придет само, забыв постучаться. Однажды вы просто увидите, что ваше счастье, ваш экстаз никуда не деваются, и не важно, бодрствуете вы или спите. Вы обнаружите, что уже дни напролет вы не испытываете несчастья, дни напролет вы не страдаете, дни напролет не злитесь, не завидуете, не соревнуетесь, дни напролет не ощущаете себя как «я».
Растворить ваше эго и помочь вам отпустить себя глубоко в бытие - в этом весь смысл мистического учения.
Вопрос третий:
Возлюбленный Ошо,
Одна моя подруга написала мне, что спустя два дня после смерти ее отца, сидя рядом с его телом, она ощутила невероятный подъем энергии внутри себя. Что происходит вокруг мертвого человека, и что нам следует делать с телом умершего?
Когда человек умирает, он освобождает всю свою энергию. Если вы восприимчивы, вы ощутите ее. Если вы доступны, открыты, то почувствуете, как поднимается ваш энергетический уровень. Все зависит от многих обстоятельств: каким человеком был умерший, какой энергией он обладал. Если это был гневливый, злобный человек, то лучше вам держаться подальше от его трупа, потому что весь его подавленный гнев, подавленная злоба начнут выходить, и вы можете ненароком навредить себе, приняв в себя эту энергию.
Ощущение энергии умершего - это довольно обычное дело, потому что, когда человек умирает, все стоят вокруг его тела в естественном молчании - никто не шумит, никто не болтает. Смерть - это настолько таинственное явление, что никто не остается к ней равнодушным.
Поэтому нужно, прежде всего, осознавать, что это был за человек. Если умерший был любвеобильным, сострадательным, добрым, дружелюбным, делившимся всем, что имел, то тихо посидеть рядом с его телом будет очень полезно. Уходя, он будет повсюду излучать свою энергию.
Если же это был человек, подавленный сексуально, насильник, какой-нибудь преступник, то лучше держаться от него подальше, потому что в смерти он выбросит все, что накопил за свою жизнь. Он перебирается в новое жилище, но всю старую мебель он оставит в старом доме. Он не может забрать ее с собой, поэтому вся обстановка его жизни теперь распространиться на всех вокруг.
Из-за этого обстоятельства во всех трех крупных индийских религиях - индуизме, джайнизме и буддизме - принято сжигать тело умершего как можно скорее, прежде чем оно нанесет вред окружающим излучением своей энергии - и в особенности это касается людей, при жизни подавлявших свои темные стороны. Поэтому в Индии не сжигают только тела святых - это исключение. Их тела хоронят в самадхи - что-то вроде могилы, - чтобы их останки продолжали излучать светлую энергию на протяжении последующих лет, иногда даже сотен лет.
Но, как правило, тела умерших незамедлительно сжигают - как можно скорее.
В остальных религиях принято не сжигать трупы, а хоронить их в земле. Это опасно. Так вы закапываете весь их накопленный гнев, ненависть, сексуальность, насильственность - все энергии, которые затем будут источать их могилы, и они заразны, так что вы легко можете их подхватить.
На Востоке, когда умирает человек, обретший себя, он еще загодя объявляет о времени своей смерти, чтобы все его ученики могли прийти и разделить его энергию - его последний им подарок. Он хочет умереть среди своих людей, своих собственных учеников, которые понимают и которые могут принять его дар. И тогда он изливает на них все богатство своего прекрасного жизненного опыта.