Чтение онлайн

На следующее утро у Нараяна было прекрасное настроение. Он принял ванну, совершил обряд поклонения, приготовил еду. Вот-вот должен был явиться мастер. И мастер в самом деле пришел, но Нараян выгнал его за порог, потому что тот явился в образе собаки. Нараян сильно встревожился, ведь никто так и не пришел. Весь день он провел в ожиданиях, но никто, за исключением той собаки, так и не пришел. Нараян прибежал в мечеть и сказал: «Саи Баба, неужели вы забыли прийти ко мне? Я все время ждал вас. Саи Баба засмеялся и ответил: «Нет, не забыл. Я ничего не забываю. Я пришел к тебе, но ты выгнал меня за порог». И тут Нараяна осенило. «Вы пришли в образе собаки!» - воскликнул он. «Если бы ты действительно знал меня, - сказал Саи Баба, - то узнал бы меня даже в образе собаки». Какая разница? Если вам известен свет, вы узнаете его в любой форме. Форма светильника не имеет никакого значения. Неужели форма светильника важна? Она не имеет никакого значения, потому что свет есть свет, какими бы ни были очертания лампы. Но вы узнаете форму лампы, а не сам свет.

Ученик из притчи спросил самого Нансена: «Дома ли настоятель храма Нансена?» Нашел, что спросить! Дело в том, что мастер всегда дома. Где бы ни оказался мастер, он всегда дома. Таково качество мастера: он всегда дома. Нашел, что спросить! Вы никогда не бываете дома, это верно. Даже у себя дома вы никогда не находите себе место, потому что душевный покой - это внутреннее качество. Даже у себя дома вы чувствуете себя чужаком, даже у себя дома вам кажется, что чего-то не хватает. А недостает как раз вас самих!

Вы можете переехать в другой дом, можете приобрести дом получше, но все равно вам будет чего-то не хватать. Вам будет неуютно и в более качественном доме. Вы все время тащите в дом новую мебель, новые картины, украшения, но всякий раз вам кажется, что вам чего-то не хватает. А недостает как раз вас самих! Дома нет вас. И мебель ничем здесь не поможет. Ничто не поможет вам до тех пор, пока домой не придете вы сами. Прийти домой - вот что нужно. Возвращаясь в исток, вы приходите домой. Мастер всегда дома.

«Дома ли настоятель храма Нансена?»– спросил монах дровосека. Дровосек ответил монаху: «Я купил этот топор за две медные монеты».

Нансен поднял топор и сказал: «Я купил этот топор за две медные монеты». Что творит Нансен? Неужели он сошел с ума? Но он демонстрировал качество пребывания дома, присутствия. Он приводил этого человека в настоящий миг, а в тот миг мастер как раз рубил дрова, в тот миг мастер был дровосеком, в тот миг топор был единственной реальностью, в тот миг мастер пребывал в топоре, в активности: топор падает на дерево, от него отлетают щепки - мастер дома. В то мгновение мастер был в топоре, в активности, поэтому он воздел над головой топор.

Если бы ученик обладал хоть сколько-нибудь ясным пониманием, он понял бы, что пытался показать мастер. Дело в том, что есть вещи, которые невозможно выразить словами, их можно только показать. Мастер говорил ученику: «Подойди ближе, подойди ближе. Я здесь. Посмотри на этот топор. Не позволяй своему уму бродить. Никуда не удаляйся. Достаточно и этого мгновения. Я здесь, прямо сейчас, в этот самый миг. Посмотри на этот топор и подойди ближе, еще теснее к настоящему мгновению». Поэтому Нансен говорит:

Я купил этот топор за две медные монеты.

Нансен переводит человека из ума в реальность. Дзен в полной мере земной по своей сути. Будда подобен небу, Лао-цзы подобен земле, а дзен располагается там, где небо встречается с землей. Нансен представляет собой соединение земли и неба. Будда подобен крыльям, Лао-цзы подобен корням, а Нансен подобен дереву с корнями и крыльями. Вот редкая реальность: земля, твердая почва, встречается с внутренним небом. Вы можете осознать этот момент, только если используете ситуацию.

Я все время создаю для вас тысячи ситуаций, а вы всякий раз упускаете возможность. Но помните о том, что не победите! Вы можете упустить возможность тысячу раз, а я создам ситуации тысячу и один раз. Вы можете ускользать от меня туда-сюда, но все-таки не сможете окончательно убежать. Если кто-то попал в ловушку просветленного человека, его усилия тщетны, потому что истощить силы просветленного человека невозможно, и нельзя вывести его из терпения.

Я купил этот топор за две медные монеты.

В тот миг ученику выдалась прекрасная возможность. Нансен стоял с воздетым топором и нес чушь перед ним, чтобы вернуть того в здравое чувство... Занеся топор над головой изумленного монаха, Нансен добавил:

... но Нансен понял, что ученик упустил возможность, что ничего не получится, что этот ученик оказался толстокожим. А уж мне известны такие толстокожие ученики!

Занеся топор над головой изумленного монаха, Нансен добавил: «У меня очень острый топор».

Монах в ужасе дал стрекача. Позднее он узнал о том, что встретившийся ему дровосек и был Нансеном.

Вот вторая возможность: топор висел над головой ученика, он мог упасть в любую секунду, дровосек казался безумцем. Такой миг можно осознать, такую ситуацию можно глубоко прочувствовать, потому что в опасности даже тупица становится осознанным. Опасность заключается в том, что безумец занес над вашей головой топор...

И Нансен говорит: «У меня очень острый топор». Но ученик поступил так же, как и вы бы на его месте: он в ужасе задал стрекача. В тот миг ученику следовало оставаться на месте. В тот миг ему нужно было полностью присутствовать. Если бы он оставался на месте всего лишь один единственный миг, никуда не убегая, тогда его ум исчез бы, потому что в такой миг уму нечего делать. Что он может поделать? Смерть нависла над учеником, он мог умереть в любой миг. Если бы он оставался на месте всего лишь один единственный миг, если бы он не убежал, тогда его ум исчез бы. Уму нечего делать. При виде смерти ум исчезает.

Такая ситуация бывает у каждого человека, который погружается в глубокую медитацию: наступает миг, когда топор зависает над вашей головой, и он всегда острый. Наступает миг, когда вы движетесь все глубже, и вот вы предстаете перед смертью. Здесь проходит граница между эго и вашим внутренним существом, где вы видите в себе смерть. Когда вы погружаетесь все глубже, наступает миг, когда нужно перейти границу эго, и вы переступаете ее. Вы так сильно отождествляете себя с эго, что воспринимаете это событие как смерть.

Мои ученики приходят ко мне и говорят: «Нам трудно. Во время медитации мы попадаем в некую сферу, которая ощущается нами как смерть, а мы пришли сюда познать жизнь, а не умереть. Мы пришли сюда для того, чтобы еще больше наполниться жизнью, а не умереть. Мы пришли сюда в поисках изобильной жизни, а не для того, чтобы исчезнуть». Но вам нужно исчезнуть. Только тогда жизнь становится в вас изобильной.

В вас наступает такой миг, когда медитация становится по-настоящему глубокой - вы почувствуете, что умираете. Не давайте в ужасе стрекача. Мой топор висит над вашей головой, и он очень острый. Если вы убежите их того места, ваш ум снова заработает. Ум начинает размышлять о тысячах вещей. Как только вы сбежите, ваш ум уже не позволит вам снова вернуться в то место, потому что всякий раз вы будете дрожать внутри. Всякий раз при приближении этой точки вы будете наполняться сомнениями в отношении того, делать вам еще один шаг или нет, или же вообще убежать. И лишь позднее вы узнаете о том, что в миг вашего умирания мастер был в том же месте, перед вами был сам Нансен. Но это станет вам известно уже позже.