Введение в Новый Завет Том II
Шрифт:
I. 3:16–4:20: письмо, написанное, когда Павел получил дары, привезенные Епафродитом;
II. 1:1–3:1а + 4:21–23: письмо, написанное после того как выздоровел Епафродит [168] .
• Три самостоятельных письма: (более популярная теория: F. W. Beare, J. A. Fitzmyer, R. . Fuller, H. Koester; E. Lohse, W. Marxsen, W. Schmithals), например:
I. 4:10–20: письмо, сообщающее о получении Павлом даров от филиппинцев;
II. 1:1–3:1а + 4:4–7, 21–23: письмо, призывающее к достойной жизни, прославляющей Господа;
168
Вариант предложенной теории выделяет I часть: 1:1–3:1а + 4:2–7, 10–23 (пастырское письмо, написанное после обоих событий, о которых говорилось выше) и II часть: 3:16–4 + 4:8–9 (полемическое письмо, написанное после того как Павел был освобожден из тюрьмы, и появились лжеучителя).
III. 3: lb-4:3 + 4:8–9: направляющее и полемическое письмо.
Нет сомнения, что основная часть Флп (1:12–4:20; см. «Базовые сведения») содержит разнородную информацию, а Павел перескакивает с автобиографического описания (положение в тюрьме и связь с филиппийцами через Епафродита и Тимофея) на наставления и предостережения против лжеучителей. Разделение на два–три письма фактически является попыткой ученых структурировать материал более логично и последовательно. В то же время в Флп невозможно найти две или три четких вступительных и заключительных формулы, так что если первоначально и существовало несколько писем, то составитель сократил их. Более того, его логика при перестановке частей (например, 4:8–9) и комбинировании этих писем в хаотический цикл далеко не ясна. В пользу целостности письма говорит тот факт, что в гипотетических двух–трех письмах есть общие редкие Павловы слова и близкие идеи. Поэтому примерно половина научного сообщества признает целостность Флп. Можно допустить, что в тюрьме Павел писал в стиле «потока сознания», передавая своим адресатам свою благодарность и признательность за прошлые взаимоотношения и нынешнюю доброту, свои наставления и поправки, в том виде, как они приходили ему на ум, не перерабатывая их в логически последовательное изложение. В любом случае эта дискуссия [169] не представляет большого интереса для рядового читателя, которому, принимая во внимание современное состояние противоречивой научной мысли, разумнее читать письмо в его нынешней последовательности, признавая, что оно отражает развитие отношений на протяжении определенного периода времени и предсказывает не одну опасность.
169
B. D. Rahtjen, NTS 6 (1959–1960), 167–173, высказывается в пользу теории трех писем, а В. S. Mackay, NTS 7 (1960–1961), 161–170, опровергает его мнение. Collange, Philippians, отстаивает теорию трех писем, a W. J. Dalton, Biblica 60 (1979), 97–102, ему возражает. ТЕ. Pollard, NTS 13 (1966–1967), 57–66, прослеживает тематические связи во всем Флп, а J. Т. Reed, JBL 115 (1996), 63–90, считает, что 3:1 означает не переход к другому письму, а формулу выражения колебания, указывающую на перемену темы.
Для размышления
(1) При обсуждении целостности Флп я предположил, что дискуссия о том, представляет ли дошедшее до нас письмо компиляцию из двух или трех самостоятельных писем, не имеет большого значения для большинства читателей. Можно проверить это утверждение, изучив одну из теорий и посмотрев, влияет ли это как-либо на основной смысл Флп.
(2) Интересно посмотреть и сравнить, как выглядит христологический гимн в современных изданиях НЗ. Как влияет (если это имеет место) на его смысл решение о том, какое в нем число строф и соответствующее количество строк в каждой строфе (сноски 19 и 20 выше).
(3) Создается впечатление, что в Флп Павел очень откровенен. Основывая анализ на содержании письма, что можно сказать о сильных сторонах Павла как пастыря по отношению к общине в Филиппах? Он резко говорит о «злых делателях» в 3:2. Насколько эффективны его обличения? Принимая во внимание то, что он вряд ли мог изменить мнение этих проповедников, насколько его взгляды могли помочь защитить или поправить филиппинцев, к которым обращались и сам Павел, и проповедники?
(4) Из-за своего пребывания в темнице на протяжении письма Павел несколько раз рассуждает о своем отношении к Христу и таким образом раскрывает свою собственную «духовность». Например, Павел призывает читателей подражать ему (3:17) и Христу (2:5). В самом начале письма Павел называет себя рабом Иисуса Христа, чтобы далее заговорить о Христе как о Том, кто принял «образ раба» (2:7). Отметим, что это подражание — не просто человеческая добрая воля (2:13). Насколько осуществимо такое подражание по прошествии почти двух тысяч лет?
(5) Во вступительной формуле Павел обращается к святым Филипп «с episkopoi [блюстителями/епископами] и diakonoi [служителями/диаконами]». Обсуждение этих двух групп должностных лиц [170] было окрашено отношением — благоприятным или неблагоприятным — современных христиан к епископам. Поскольку о епископах не говорится в других протопаулинисгских письмах, некоторые экзегеты подозревают здесь анахронизм и позднюю вставку или выискивают признаки пренебрежения Павла к этим людям (ср. тот факт, что сам Павел и Тимофей называют себя только «рабами» Христа!). Гораздо больше современных ученых просто предупреждают, что филиппийские episkopoi — не те должностные лица под тем же названием, которые описывались в более поздний период в девтеропаулинистских пастырских письмах. (Например, так как светские episkopoi отвечали за финансы, возможно, Павел обращался к тем из них в Филиппах, которые помогали собирать деньги для его поддержки?) Подробностей Флп не сообщает, поэтому мы здесь во власти домыслов. Продуктивнее взять Павловы послания того же периода и посравнивать «блюстителей» в Филиппах с «предстоятелями [pro"istameno"i] в Господе» (1 Фес 5:12), «управляющими» (kyberneseis; 1 Кор 12:28), «увещателями» (parakalon; Рим 12:8). Добавим информацию, которую Деян 12:17; 15:2,4,6, 22, 23; 21:18 дает об Иакове и иерусалимских старейшинах/пресвитерах. Создается впечатление, что церкви в 50–х годах имели свою структуру, но не одинаковую, и титулы не были универсальными.
170
Collange и Soards считают, что эти термины накладываются друг на друга, так что «блюстители» и «служители» — одна и та же группа людей. Служение у Павла — это сложный вопрос, например, см.: Ellis, Pauline Theo fogy.
(6) После размышлений о различных взглядах, рассмотренных выше, о христологии гимна в 2:5–11, можно взять для сравнения другие отрывки из Павловых или девтеропаулинистских писем: 1 Кор 8:6; 2 Кор 5:18–19; 8:9; Рим 5:12–19; Кол 1:15–20.
(7) Павел пишет, что он был фарисеем (3:5; ср. Деян 23:6); стало быть, еще до того как он поверил в Иисуса, он должен был ожидать воскрешения мертвых. Мы видим одну модификацию его веры в 1 Фес 4:15–17, где он говорит о том, что мертвые во Христе воскреснут, чтобы встретить Его во время парусии. В то же время Павел считает, что если он покинет этот свет еще до парусии, то будет с Христом (Флп 1:23). В 3:11, возможно, риторически, он говорит: «Не достигну ли я воскресения из мертвых» [171] (КП). Как примирить эти чаяния? Каким образом подобные ожидания могут стать частью христианской надежды сегодня?
171
См.: R.. Otto, сноска 7 выше.
(8) Социальная ситуация в Филиппах в то время, когда Павел впервые пришел туда, возможно, более относится к экзегезе Деян 16:12–40, но здесь особо выделялась Лидия, а Еводия и Синтихия занимали важное место в общине, к которой Павел обращался пять–десять лет спустя (Флп 4:2). Thomas и Portefaix предоставляют материал, который наводит на интересные мысли о том, какое значение могло иметь благовестие о Христе для женщин этого римского города, который стал первым местом проповеди Павла в Европе.
Библиография
Комментарии и монографические серии
(* = плюс Флм; *** = плюс Кол, Еф, Флм): Веаге, EW. (BNTC, 3d ed., 1973); Bruce, F. F. (NIBC, 1989); Caird, G. B. (NClarBC, 1976***); Craddock, F. B. (IBC, 1985); Fee, G. D. (NICNT, 1995); Getty, .. (NTM, 1980*); Gnilka, J. (NTSR, 1971); Hawthorne, G. F. (WBC, 1983); Houlden, J. L. (PC, 1970***); Koenig, J. (AugC, 1985*); Marshall, LH. (EC, 1992; NTT, 1993*); Martin, R. P. (NCBC, 1980: хорошая библиография; и TNTC, 2d ed., 1987); M"uller, J. J. (NICNT, 1961*); O'Brien, P. T. (NIGTC, 1991); Silva, M. (BECNT, 1992); Thielman, F. (NIVAC, 1995); Vincent, M. R. [ICC, 1955 reprint (orig. 1897)*: сохраняет ценность]; Witherington, В., III (NTIC, 1994).
Barth, К., The Epistle to the Philippians (Richmond: Knox, 1962). Написано знаменитым богословом. [Русский перевод: Барт К., Послание к Филиппийцам (Москва: ББИ, 2008). — Прим. ред.]
Bloomquist, L. G., The Function of Suffering in Philippians (JSNTSup 78; Sheffield: JSOT, 1993).
Collange, J. — E, The Epistle of St. Paul to the Philippians (London: Epworth, 1979).
Duncan, G. S., "Were St. Paul's Imprisonment Epistles Written from Ephesus?" ExpTIm 67 (1955–1956), 163–166.
Furnish, V. P., "The Place and Purpose of Phil. Ill," NTS 10 (1963–1964), 80–88.
Garland, D. E., "The Composition and Unity of Philippians," NovT 27 (1985), 141–173. Хорошая библиография.
Gunther, J. J., St. Paul's Opponents and Their Background (NovTSup 35; Leiden: Brill, 1973).
Holladay, C. R., "Paul's Opponents in Philippians 3," Restoration (Quarterly 12 (1969), 77–90.
Jewett, R., "Conflicting Movements in the Early Church as Reflected in Philippians," NovT 12 (1970), 362–390.
—, "The Epistolary Thanksgiving and the Integrity of Philippians," NovT 12 (1970), 40–53.
Klijn, A. F. J., "Paul's Opponents in Philippians III," NovT 7 (1965), 278–284.
Kurz, WS., "Kenotic Imitation of Paul and Christ in Phil 2 and 3," Discipleship in the New Testament, ed. F. Segovia (Philadelphia: Fortress, 1985), 103–126.
Lightfoot, J. B., St. Paul's Epistle to the Philippians (4th ed.; London: Macmillan, 1885). Старая классика.