Чтение онлайн

Ревность зачастую путают с чувством собственности. Когда у человека есть чувство собственности, то он не любит другого человека, он хочет лишь наслаждаться другим человеком, хочет, чтобы ему служили и т.д. Когда человек поистине любит другого, то он будет его ревновать. Мать может, допустим, ревностно любит, т.е. очень сильно любить своего ребёнка. Эта любовь сравнима с любовью Божественной. Бог нас тоже ревностно любит, поэтому всё время пытается нас возвратить к себе. Желание воспитывать исходит из чувства ревности. Не ревнуя, мы попустительствуем, не воспитываем другого человека, при этом сами не идём к Богу и другому человеку не помогаем в этом, отворачиваемся от него, проявляя равнодушие. Бог же к нам не равнодушен. Если человек хочет, чтобы другой человек, близкий ему по душе, был счастливым, то он будет его ревновать, но никогда не будет проявлять чувство собственности. Когда у человека чувство собственности, то он эгоистичен по отношению к другому человеку, преследуя корыстные цели, думая при этом, что человек принадлежит ему, и может допустим сказать ему: "Ты мой или ты моя! Делай так, как я хочу!" У человека, который ревнует, на первом месте стоит Божественное. Если другой человек не соблюдает законы Свыше, то у него не может возникнуть равнодушие, а скорее наоборот, возникает желание защитить, помочь ему, предотвратить неприятность. Любая помощь Свыше возникает из чувства ревности, чувства истинной любви к человеку. Мы живём в такое время, когда мы способны понять и разобраться во всём, когда необходимо прояснить очень многие понятия, если мы хотим ясности ума, если мы хотим устремиться к разуму, если мы хотим избавиться от беспокойства ума, чтобы не испытывать больше горя от нашего же ума. Нет необходимости что-то иметь ввиду. Пора научиться называть всё своими именами. Хватит нам информационной грязи. Её уже так много, что мы начинаем от её задыхаться, утопать в ней, ещё больше затмевая наше сознание, тем самым уводя нас от главного, теряя способность увидеть, осознать главное.

Воскресение в духе, в духовном возможно лишь через жертву, жервоприношение. Достичь чего-то невозможно без того, чтобы, к примеру, не пожертвовать временем и энергией, без определённого волевого усилия и т.д. Достичь воскресения в духе невозможно также без определённой жертвы. Итак, чтобы прийти к Богу, жертва необходима. Чтобы помочь человечеству в его последующем шаге в развитии иногда недостаточно кратковременной жертвы временем, а зачастую недостаточно и времени на протяжении всей жизни. Воскресение в Христианстве однозначно есть жертва, и не только временем и энергией, но и всей жизнью. Жертва для воскресения в духе всегда есть акт истинной божественной любви. Если я знаю, что что-то должно произойти, и на то есть воля Свыше, что этого требует высший закон, и я ощущаю к этому закону бесконечную симпатию, то в этот момент я проникнут любовью, истинной божественной любовью, и тогда симпатия к божественной Воле, божественному мышлению больше, чем симатия к человеческой воле, человеческом мышлению.

Мы живём в системе и наше мышление на этапе развития души мысляще-сибаритской является системным мышлением. Это не мышление из себя самого, из истинного Я, из настоящего истинного божественного первоистока, а из теорий, из предположений, из моделей и т.д. И все религии в мире также являются системой, хотя священные писания, на которых религии базируются, системой не являются. Они являются знанием, которые человечеству даны через пророков. В то время люди были не способны осознать эти знания, переварить их, необходим был как бы перевод, поэтому эти знания были приведены в систему, стали определённой религией. Религия является как бы тростью для слепого, чтобы хоть как-то уметь ориентироваться в этом мире. Она даёт возможность жить в той системе, в которой мы родились, или сменить одну систему другой, либо же придумать новую систему, что зачастую и происходило в течении эпохи Кали-юги, тёмной эпохи, где система нашла как бы свой дом. Сегодня мы живём в такое время, когда человек в своём развитии как душа мыслящая дошёл до своей верхней границы, до внешего предела, когда должен быть сделан шаг к выходу из этой системы. Для этого ему необходим инструмент, который мог бы ему помочь высвободить себя из этой системы, в которую он как бы был пойман, найти выход из неё. Для этого необходимо новое мышление, которое сделает это возможным. Отрешиться от этой системы можно, но это ни к чему не приведёт. Конечно же можно одному выйти из леса, в котором заблудился, но вдруг пришло осознание и стал ясен путь, по которому нужно идти. Но человек является не только индивидуумом, он неразрывно связан со всем человечеством. Поэтому пробуждённый человек не станет бежать один, а приложит все усилия, чтобы пробудить сознание как можно большему количеству людей. Пробуждённый человек откроет людям, что системное мышление является ложным путём, и после этого покажет новый путь, как прийти к истине, к Богу, к Любви.

Каждый человек проходит этап развития своей души мысляще-сибаритской. Находясь на этом этапе мы учимся сравнивать, учимся критиковать, развиваем свою человеческую логику, которая не диалектична и оторвана от божественной логики. Душа мыслящая порождает душу сибаритскую, которая потом говорит, что где-то лучше, а где-то хуже, не осознавая тот факт, что на самом деле нигде не лучше и не хуже. В том, что кому-то кажется хуже, другой человек найдёт множество аргументов, после чего худшее окажется лучшим, а лучшее худшим. И в то же время кто-то другой, находящийся на том же этапе развития, но эмоционально ни к чему не привязанный, скажет просто, что каждый видит это по-своему и поэтому каждый как будто бы по своему прав, но выражает при этом своё сугубо личное мнение, которе ничего общего с истиной не имеет. Истина же не принадлежит никому, человек может её лишь познать или же нет. Как уже было выше упомянуто, мы имеем в этом случае дело с очень важным этапом в развитии человечества, на котором человек должен был развить свою логику, своё критическое мышление. В истории этот этап, эту культурную эпоху называют ещё тёмной эпохой, эпохой Кали-юги. Эта эпоха истекает и человечество вступает на новый этап своего развития, когда он должен будет вырваться из системного мышления, где он постоянно учился взвешивать все за и против, учился аргументировать, а потом высказать своё личное отношение к этому, своё личное мнение, которое всегда зависит от его степени симпатии к тому или к другому. Мы же стоим на рубеже новой эпохи, школа Кали-юги пройдена, мы выходим на новый этап нашего развития, когда нас перестанет интересовать, что лучше и что хуже, а то, какие причины послужили тому, что это так стало, когда мы будем стараться размотать клубок причинно-следственных связей и почему именно я, а не кто-то другой конфронтирован этой ситуацией, случайно ли это и какой же урок я должен из этого всего извлечь и в чём смысл этого всего и мы ясно будем осознавать нашу главную цель, научиться любить, научиться ощутить единство с Богом, прийти в полную гармонию со своим истинным первоначалом, божественным началом и через это стать по истине счастливым человеком.

Если я презираю несовершенство, то я ставлю себя выше. "Ну не ставить же себя ниже или наравне", – могу я сказать. Нет, конечно же нет, потому что я стою просто где-то в другом месте, не выше и не ниже. А раз я стою не ниже и не выше, то презрения уже не возникнет и чувство превосходства, которое породило во мне гордыню внезапно исчезнет. И тому, кто не совершенен, тоже не надо будет чувствовать себя ниже, так сказать под другим человеком, т.е. чувствовать себя униженным. Он поймёт, что находится просто не там, где кто-то другой, а совсем в другом месте, т.е. в своём собственном мире. Если я не выше и не ниже кого-либо и мы находимся в разных местах, то на человеческом плане мы не едины. В каждом из нас живёт наше божественное начало, даже если мы перестали его ощущать. Но моё божественное начало и божественное начало того якобы несовершенного человека находятся не в разных местах, более того, они находятся даже не рядом друг с другом, а в одном и том же месте, так как они едины. Это означает, что на божественном плане мы едины. А так как мы едины, у меня не может возникнуть безразличия. Отстраниться от человека не означает проявить безразличие. Чем реальнее я ощущаю эту закономерность, тем больше я возвращаюсь к Богу, тем больше в моей душе вновь возрождается чувство любви. Иногда необходимо отстраниться, чтобы сохранить любовь в душе, ну а если это возможно, то помочь, т.е. воспитывать другого человека, направляя, поддерживая его. Ну а если мы не умеем или не имеем возможности воспитывать человека и не отстраняемся, то в этом случае мы убиваем любовь в душе. Если мы осознаем тот факт, что в другом человеке тоже живёт Божественное, то нам станет ясно, что человек не всегда таким был, каким является на данный момент. Раз мы все выходим из Божественного, и наше начало именно там, значит мы все изначально были божественны, но по каким-то причинам утратили связь со своим истинным божественным первоначалом. Ведь воспитание как раз и заключается в том, чтобы помочь человеку возвратиться к своему божественному началу, восстановить ту связь, которую он утратил. Ведь похожим образом происходит и с человеком, когда он находится в подростковом возрасте, и когда воспитатели осознают тот факт, что этот юноша или девушка не всегда были такими неуправляемыми и как будто бы несовершенными, какими являются на данный момент, потому что в детстве их помнят совсем другими, когда они находились ближе к своему божественному началу. Осознав это, воспитатель не утрачивает любовь в душе и полностью осознаёт ситуацию, т.е. ясно понимает, что ему делать, как правильно поступать.

Иногда мы вынужены в жизни, как говорится, перевернуть пластинку, её сменить, т.е. вообще начать делать совсем что-то другое. Вначале мы получаем разные знаки Свыше и, если мы не способны эти знаки распознать, интерпретировать, то тогда через разного рода ситуации мы всё же будем вынуждены это сделать. Если же мы и дальше продолжаем упорствовать, продолжаем быть привязаны к одной стороне пластинки, то может стать так плохо, что нас начнут отрывать вместе с пластинкой, так, что пластинка может получить трещину или вовсе сломаться, и мы при этом можем получить повреждения, иногда даже очень тяжёлые повреждения, а в худшем случае может случиться так, что мы этот отрыв можем и не выдержать, пережить. Не лучше ли обращать внимание на знаки и при этом дать себя вести Свыше?

В священных писаниях, в частности в Библии, запретов нет. Бог не даёт людям запреты, а пытается донести до них свои законы. Что и делается, к примеру, через священные писания, которые даются нам через пророков. Если же пророк говорит, что что-то нельзя делать, что что-то запрещено Богом, то действительно ли он является пророком? Ведь если читать священные писания в оригинале, то мы заметим, что там нет запретов, там изложены законы развития человека как души и духа. Нельзя забывать, что священные писания переводятся на другие языки не самими пророками, а другими людьми, как допустим, это делал многим известный Мартин Лютер и другие. Так как они не являются пророками, потому что не способны чисто, в неискажённом виде передать, перевести информацию, верить каждому их слову может быть опасным. Только через чистую душу, чистый ум, т.е. разум, человеку может быть передана информация в чистом виде, и в этом есть логика. Возьмём к примеру заповеди. Бог не мог сказать человеку, допустим, не убий или не прелюбодействуй. Он никогда не запретит человеку это делать. Он даёт человеку полную свободу и лишь посвящает человека в свои законы. Поэтому, в этом случае, в оригинале могло быть только сказано – «Я не убью» и «Я не прелюбодействую», т.е. божественное в человеке не станет этого делать и поэтому, если в человеке преобладает божественное, то он это делать не будет. Увеличивая в себе божественное, мы тем самым способны избавиться от наших пороков, от грехов.

Недостаточно просто прислушиваться к знакам. Да, тем самым можно предотвратить какую-то конкретную ситуацию, но если это не будет связано с глубинным изменением себя, если не будет произведено самовоспитание для увеличения любви в душе, опасность не исчезнет, так как тем самым сделана лишь отсрочка. Иногда говорят, что вот если бы я тогда отругал или даже сделал что-то большее в той ситуации, когда сын, допустим, очень сильно обидел, оскорбил свою мать, то этим самым можно было бы предотвратить то, что мать в состоянии глубокого отчаяния покончила с собой. Или допустим, в другом случае, тоже можно подумать, что если бы человек прислушался к своему сну, или если бы послушал другого человека, который предложил не уезжать сегодня, а лучше отдохнуть и поехать завтра, или же если бы они послушались тех людей, которые предложили им остаться на ночь, а на следующий день продолжить путешествие, то можно было бы предотвратить ту ужасную автокатастрофу с трагическим исходом. Или же допустим, в другом случае, человеку все говорят, чтобы он оделся потеплее, чтобы не простудиться от холодного ледяного ветра осенью на моторной лодке, и если бы он прислушался, то он не заболел бы двусторонним воспалением лёгких, т.е. эти все страдания можно было бы предотвратить. Да, конечно же, во всех трёх случаях можно было бы предотвратить всё это, но есть одно большое «НО». Дело в том, что если человек после этих предупреждений не поменяется, не изменится в своём мышлении, в своих чувствах, словах, действиях таким образом, что в результате он приблизится к Богу, увеличит любовь в душе, то он как в сказке про колобка, который от бабушки с дедушкой ушёл, потом от зайца, от волка и даже от медведя ушёл, но от лисицы уже точно не уйдёт. Если человек только прислушался к знакам, но не изменился глубинно, то он только получил отсрочку и не более того. Если же дело дойдёт до лисы, то можно ли ещё ожидать отсрочки?

Важно ли то, соответствует ли действительности то, что человеку сказали, допустим через ясновидение? Стоит ли копаться в том, правда это или нет? Что делать? Важен тот факт, что Бог непрерывно общается с нами, через других людей, через болезнь и т.д., но зачастую эта информация как бы закодирована и распознать её не просто. Чем больше человек ощущает своё единство с Богом, тем легче ему будет понять, осознать то, что Бог пытается ему сказать. Задача человека – научиться распознавать, делать соответствующие выводы и применять эти знания на практике, в жизни, измениться таким образом, чтобы увеличить любовь в душе и тем самым приблизиться к Богу.

Один из вариантов – работать над изменением формы. Это позволит каким-то образом повлиять на содержание в будущем. Но опасность заключается в том, что человек может на этом зациклиться и забыть о том, что существуют совсем другие пути, возможности. Важен тот факт, что если человек, скажем, не имеет возможности прийти к истиному содержанию через собственное мышление, то просто-напросто не существует другого выхода, как работать над изменением формы. Примером тому является работа с людьми с большими отклонениями, с умственной отсталостью в антропософских заведениях. Нельзя забывать о том, что как раз именно сегодня человек способен прийти к истинному содержанию, к истине через своё мышление, которое он развил особенно сильно в эпоху Кали-юги, находящейся на стадии своего завершения.

Каждый из нас изначально был в гармонии, в единстве с Богом, после чего утратил его. Рано или поздно человек опять придёт в гармонию, к своему истинному первоначалу. Мы вышли из божественного и опять придём к нему. Поэтому, каким мы видим человека в данный момент, это всего лишь тот момент, миг между его прошлым и будущим гармоничным состоянием. Человек не может постоянно находиться в состоянии дисгармонии, это непременно изменится, таков закон. Когда мы грешим, мы удаляемся от этого гармоничного состояния, от Бога, и через истинное воспитание, развитие, совершенствование, мы опять возвращаемся к Богу.