Чтение онлайн

В: Кажется, у меня больше нет вопросов.

М: Если бы вы действительно воевали со своим эго, вы бы задали ещё много вопросов. У вас кончились вопросы, потому что вы не заинтересованы по-настоящему. В настоящее время вами движет принцип удовольствия-боли, то есть эго. Вы сотрудничаете с эго, а не боретесь с ним. Вы даже не осознаёте, насколько полно находитесь во власти личных соображений. Человек должен всегда бунтовать против самого себя, поскольку эго, как кривое зеркало, ограничивает и искажает. Это наихудший из всех тиранов, оно господствует над вами абсолютно.

В: Если не будет «я», то кто будет свободен?

М: Мир освободится от огромной неприятности. Уже неплохо.

В: Неплохо для кого?

М: Неплохо для всех. Оно как верёвка, натянутая посреди улицы и мешающая движению. Если её смотать, она останется как просто индивидуальность, которая может быть полезной. Плодом самоисследования является свобода от я-эго.

В: Было время, когда я был сильно недоволен собой. Сейчас я встретил своего Гуру и успокоился, после того как полностью отдал ему себя.

М: Если бы вы понаблюдали за своей повседневной жизнью, вы бы увидели, что не отдали ничего. Вы просто добавили слово «отдавание» в свой словарь и сделали своего Гуру крючком, на который вешаете свои проблемы. Истинное самоотдавание означает делать только то, что говорит вам Гуру. Вы, так сказать, отходите в сторону и позволяете своему Гуру прожить вашу жизнь. Вы просто наблюдаете и восхищаетесь, как легко он решает ваши проблемы, которые казались вам неразрешимыми.

В: Когда я сижу здесь, я вижу комнату, людей. Я вижу вас тоже. А как это выглядит с вашего конца? Что видите вы?

М: Ничего. Я смотрю, но не вижу — в смысле создания образов, одетых в суждения. Я не описываю и не оцениваю. Я смотрю, я вижу вас, но ни отношение, ни мнения не замутняют моё видение. И когда я отвожу глаза, мой ум не позволяет моей памяти задерживаться, он снова свободен и свеж для следующего впечатления.

В: Когда я сижу здесь и смотрю на вас, я не могу определить событие во времени и пространстве. Есть что-то вечное и универсальное в этой передаче мудрости. Десять тысяч лет назад или вперёд — не имеет значения, само событие безвременно.

М: Человек не сильно меняется с течением веков. Человеческие проблемы остаются теми же самыми и требуют тех же ответов. Ваше сознание того, что вы называете передачей мудрости, показывает, что мудрость ещё не передана. Когда она будет передана, вы больше не будете её сознавать. Вы не сознаёте того, что действительно ваше. То, что вы сознаёте, не является ни вами, ни вашим. Ваша — сила восприятия, но не то, что вы воспринимаете. Ошибочно принимать сознательную часть человека за его целое. Человек — это подсознательное, сознательное и сверхсознательное, но вы не человек. Экран кинотеатра ваш, свет и сила видения ваши, но картинка на экране не является вами.

В: Должен ли я искать Гуру или должен остаться с тем, кого нашёл?

М: Сам ваш вопрос показывает, что вы ещё не нашли своего Гуру. Пока вы не реализуетесь, вы будете переходить от одного Гуру к другому, но когда найдёте себя, ваш поиск окончится. Гуру — это веха на пути. Когда вы движетесь, вы проходите много вех. Когда вы достигли места назначения, значение имеет только последний. В действительности все они имели значение в своё время, и ни один не имеет значения сейчас.

В: Вы, кажется, совсем не придаёте значения Гуру. Для вас он просто случайность среди многих.

М: Все случайности дополняют друг друга, но ни одна не является решающей. На дороге каждый шаг приближает вас к месту назначения и каждый важен, как и все остальные, поскольку каждый шаг должен быть сделан, вы не можете пропустить ни одного. Если вы откажетесь сделать хотя бы один, вы застрянете!

В: Все превозносят значение Гуру, а вы сравниваете его с вехой. Разве нам не нужен Гуру?

М: Разве нам не нужна веха? И да, и нет. Да, если мы неуверенны, нет, если мы знаем дорогу. Когда мы уверены в себе, Гуру больше не нужен, разве что только в техническом смысле. Ваш ум — это инструмент, и вам надо знать, как им пользоваться. Как вас научили пользоваться своим телом, так вы должны научиться пользоваться своим умом.

В: Что я приобрету, научившись пользоваться своим умом?

М: Вы приобретёте свободу от желаний и страхов, которые целиком и полностью возникают из-за неправильного пользования умом. Одного только умственного знания недостаточно. Познанное случайно, непознанное — дом реальности. Жить в познанном — это связанность, жить в непознанном — освобождение.

В: Я понял, что все духовные практики состоят в избавлении от персонального «я». Такие практики требуют железной решимости и упорных занятий. Где найти целостность и энергию для такой работы?

М: Вы найдёте их в компании мудрых.

В: Как я узнаю, кто мудр, а кто просто умён?

М: Если ваши намерения чисты, если вы ищете истину и ничего более, вы найдёте правильных людей. Найти их легко, трудно довериться им и до конца воспользоваться преимуществом их советов и руководства.

В: Является ли состояние бодрствования более важным для духовной практики, чем сон?

М: В целом мы приписываем слишком много значения состоянию бодрствования. Без сна состояние бодрствования было бы невозможно, без сна человек сходит с ума или умирает. Зачем придавать такое значение бодрствующему сознанию, которое, очевидно, зависит от бессознательного? В духовной практике надо заботиться и о сознательном, и о бессознательном.

В: Как уделять внимание бессознательному?

М: Держите «я есть» в фокусе осознания, помните, что вы есть, наблюдайте за собой непрерывно, и бессознательное вольётся в ваше сознание без специальных усилий с вашей стороны. Неправильные желания и страхи, ложные представления, социальные запреты блокируют бессознательное и препятствуют его свободному взаимодействию с сознательным. Когда эти двое могут свободно смешиваться друг с другом, они становятся одним, а один становится всем. Личность сливается со свидетелем, свидетель с осознанием, осознание с чистым бытием, но индивидуальность не теряется, теряются только её ограничения. Она преобразуется и становится истинным Я, садгуру, вечным другом и проводником. Вы не можете приблизиться к ней с помощью поклонения. Никакие внешние действия не могут достичь внутреннего «я», поклонения и молитвы остаются на поверхности; чтобы идти вглубь, нужна медитация, стремление выйти из состояний глубокого сна, сновидения и бодрствования. Вначале попытки нерегулярны, потом они происходят чаще, становятся регулярными, затем постоянными и интенсивными, пока все препятствия не будут преодолены.