Чтение онлайн

Вадим Запорожцев: «Да, Басим, но видишь в чем дело, легче понять, что такое первый и второй принципы йоги, а через них понять, что такое Дхарма, а через Дхарму понять Риту, а через Риту понять Свободу и выйти в Самадхи, чем начинать с Риты. Для нашего слабого естества Рита – это слишком тяжелое понятие».

Басим, гр.eka: «Это может быть неким маяком о том, что если у нас появилась возможность выбора отказаться от страдания или нет в той или иной ситуации, значит, мы на правильном пути и идем верно, нащупывая Риту».

Вадим Запорожцев: «Здесь такая ситуация, когда включать, когда выключать свои чувства, вот эта вот уместность и неуместность их проявлений – это вопрос достаточно открытый, нужны критерии. И вот в этом смысле третий принцип йоги дает нам хоть какие-то основания для нащупывания этого алгоритма. Действительно, если чувства приносят нам боль, почему бы нам их не отключить, если чувства приносят страдания, почему бы нам их не отключить. Кто-то скажет, ну как же так, зачем их отключать, страдания – чудесная вещь. Но страдания делают вас несвободными. Если есть боль, страх, негатив, то он как плетка заставляет вас делать какие-то поступки в жизни или заниматься тем, что делает из вас раба. А в то же самое время третий принцип йоги, как некий анализатор, живу я себе, живу, мне кажется, что я гармонично живу, что моя жизненная философия совершенно чудесная, что все вокруг замечательно. И теория мне говорит, что все замечательно. А тут такой сигнал – страдаю. И это сразу же тревожный сигнал о том, что что-то пошло не так. Что-то я недопонимаю в этой Вселенной, что какие-то мои поступки ведут меня не туда. И это повод остановиться и задуматься. Но дело в том, что страдания порой настолько неявно входят в нашу жизнь, и вот мы уже сами не заметили, как в ожидании этого страдания или в попытке избежать этого страдания, не отвечая на вопрос, что это за страдание, начинаем превращаться в рабов. И нами начинают манипулировать кто-то или что-то.

Это как одни из классиков написал, что были хуже времена, но не было подлее. Он писал про послевоенное время у нас в Советском Союзе, когда воспоминания страха от репрессий 1937-1938 гг., невольно проникало в стратегии поведения людей, и люди волей-неволей начинали проявлять свои низменные качества. И многие из них даже не отдавали себе отчет, в какой именно момент они превратились в этих рабов. В них как бы заползло страдание, страдание от ожидания, что их арестуют, или посадят. Но они не дали себе отчет определить этот момент, что сейчас вот не было страданий, а вот они появились. И в этом смысле чувства, когда мы вдруг начинаем страдать, они в этом смысле активизируют наш третий принцип йоги. Это такой сигнал. Машина стоп – дальше плыть нельзя, нужно проанализировать, что происходит. И тем самым понять, в чем причина страданий. А в дальнейшем, разобравшись, в чем причина страданий, нужен следующий шаг, а что сделать, чтобы их преодолеть. Ведь если есть страдания, то мы невольно начинаем под действием этих страданий вести себя не так, как мы считаем. То есть мы превращаемся в рабов. Действительно, в тюрьмах во времена сталинских репрессий, показания выбивали любые. У еврея выбивали показания, что он работал на Гитлера. У какого-то счетовода, что он шпион японской разведки, хотя он даже не карте не смог бы показать, где это Япония находится.

У меня один товарищ йог был, он рассказывал. Приехал он в Москву в середине 90-х, остановила его милиция на вокзале - и в обезьянник (это такая большая клетка в любом отделении милиции, куда помещают задержанных). Как правило там всякие асоциальные элементы, алкоголики, бомжи и т.д. И в этой ситуации вдруг он понял свою полную беспомощность, что его сейчас здесь убьют, и никто даже слово не скажет. И причем, где убьют, в месте, в котором должны защищать твои права. А наша же милиция простая, там бомж какой-то начал выпендриваться, его тут же наручниками привесили. То есть, по средствам психического давления, вот эти все разговоры про демократию, про права человека, про высшие гуманистические положения, когда ты вот с этим сталкиваешься в живую, в тебе просыпается звериный страх.

И, безусловно, он приходит через органы чувств. И всё, ты уже не свободный. И чему удивляться, если таким же образом Сталин всех держал в страхе, Гитлер всех держал в страхе, ну все тоталитарные системы. Западная демократия она, конечно, красивее, более искусными методами работает, но тоже держит всех в страхе, по-своему…

И вот представьте: вы практикуете быстрые методы йоги, приехали в Москву, а тут ввели ужесточенный паспортный режим вплоть до уголовной ответственности (как нам тут один начальник пообещал), и вот вас посадили в «обезьянник», рядом с вами прикованный какой-то бомж истошно орет, пьяный, но от этого вам не легче; ты сидишь, попав в абсолютно другой пласт мира, о котором ты может и не подозревал, что он тут рядышком. С формальной точки зрения всё законно и замечательно. Права твои нулевые совершенно. И вот как соотнести принцип отказа от страданий, когда все твои органы чувств говорят совершенно другое. И ситуация в чем? Невольно просыпаются звериные отпечатки страха. Инстинкт самосохранения, но который превращает из тебя раба. Что делать? Как себя вести? Если ты будешь слишком сильно вовлекаться в чувства, то ты просто психически не выдержишь, т.к. они у тебя обострены.

Ты должен научиться их отключать. Т.е. в данный момент времени понимать, что ты ничего изменить ничего не можешь. Это с одной стороны. С другой стороны, если уж ты всё это лицезреешь, значит ты приложил к этому какое-то участие, это твоя карма негативная. Если бы не было негативной кармы, то ты бы и не попал в «обезьянник», значит и ты приложил руку когда-то к формированию этой системы. Где-то промолчал может быть, где надо бы выступать против, или наоборот, выступал там, где надо было бы помолчать. Так или иначе ты причастен к этой системе, так или иначе ты уже видишь ее, быстро изменить ситуацию не можешь, но и скатываться в скотское состояние нельзя. И что остается? Остается лишь Пратьяхара (выключать органы чувств). А если уж совсем, как в Сталинских лагерях, где тебя могли живого забить до смерти, и если уж умирать, то умирать красиво, вспомнить Йогу Умирания, полностью отключить органы чувств. Хоть умереть красиво.

У Ивана Ефремова есть хорошее произведение, называется «Час Быка», собственно аллегория антиутопия, так вот одна из главных героинь там, она научила последователя своего одной вещи: научиться умирать приказом собственной воли. Если бы его начали пытать, то, чтобы хотя бы он мог по своей воли умереть. И тогда этот фактор, что ты остаешься свободный, когда тебя уже повесили, пытают паяльной лампой, когда ты можешь сломаться и фактически потерять человеческий облик, ты просто берешь и умираешь, смеясь этим палачам в глаза, и они в этом плане бессильны.

Безусловно умирать никому не надо, лучше всего жить, но там вероятно имелось ввиду, что была Йога Умирания. Я к тому, что фактор наших чувств и нашего духовного развития он очень важный. И 3 принцип йоги по сути дела также очень важный в этой связке.

Но это мы немного в сторону уже ушли. Кто, что еще хочет добавить?»

Анастасия Михеева, гр. Tri: «Пока мы обсуждали у меня появилась картинка. Если бы я не знала аксиоматику йоги, то для меня практика отключения чувств, была бы пустыми словами. Но так как у меня есть некоторые знания аксиоматики, то есть и практические методы, как я это делаю. Аксиоматика дает эту технологию. Я могу изобразить примерно. Вот законы 0;1;2,3;4,5 – они представляют собой такую смысловую вилку, законы 0,1,2,3 и отдельной веточкой 4,5, здесь и появляются страдания, только когда бесконечные преломления майи, которые нас затаскивают, проявляются, появляется страдание. Соответственно, как можно вытаскивать свои тонкие чувства из грубых? – Памятованием о том, что есть внутри нас важный стержень, который позволяет отключить ненужные чувства, памятование о том, что внутри нас есть законы, в частности законы 0, где наше высшее Я находится в состоянии счастья, радости, наслаждения. Еще одна картинка, которая помогает мне останавливать внимание. Жизнь представляется мне таким колесом с центром, центр всегда находится в неподвижности, даже, когда колесо едет, и соответственно наш выбор заключается в том, где нам фокусировать сознание, любая из этих точек находится в движении, это и есть 4/5, любой процесс находится в движении, мысли нас захватывают и мы полностью фиксируемся на чем-то. Но если мы сфокусируем внимание на этом центре, то нам удастся вытащить свои чувства из этой игры майи.»

Вадим Запорожцев: «Так друзья, еще кто, что хочет сказать? Все высказались?»

Елена, вольный слушатель: «Еще не зная технику Пратьяхара, в чем она заключается, я думала о том, что одно ли это и то же с наблюдениями за своими чувствами? Когда у нас какие-то чувства появляются, то мы просто наблюдаем за своими чувствами и не реагируем на него?»

Вадим Запорожцев: «Ну много разных способов есть, безусловно. Вот допустим, зубы у меня болят, конечно же, можно сконцентрироваться на них, но, если на чем-то другом концентрироваться, то легче боль переносить. Здесь вопрос именно для чего это делать?! Так в чем вопрос?»

Елена, вольный слушатель: «Вопрос в том, есть ли разница в наблюдении чувств и техники Пратьяхара.»

Вадим Запорожцев: «Конечно, да. Пратьяхара – это вытаскивание чувств. Вот у вас на грубый уровень что-то воздействует, а вы в грубый орган чувств поместили свой тонкий орган чувств, появляется канал, и вы наблюдаете за этим чувством. А в Пратьяхаре вы разъединяете грубый и тонкий орган чувств. Поэтому и разъединяется эта ниточка.

Еще пожалуйста, друзья.»

Басова Сайора, гр. Catur: «Йога часто напоминает нам о том, что нельзя уходить в крайности, крайности – это очень плохо. И когда такая крайность, как страдания наступает, то нужно вспоминать об этом, как можно чаще. Для меня, когда приходит страдание, то это как некая разметка, напоминающая, что жизнь построена на сочетании противоположностей. Если ты пытаешься перевернуть эту монетку страдания с другой стороны и найти какой-то некий противоположный вариант, который тебе поможет создать целостную картинку, то хочешь-нехочешь, появляется какая-то новая величина. Сочетание этих противоположностей. И для меня эта новая величина и есть этот 3 принцип. Она помогает увидеть для чего пришло это страдание.»