Йога сна и сновидений
Шрифт:
Пока люди укладывали поклажу на яков и лошадей, я заснял развалины. В одном месте я обнаружил, что нахожусь рядом с грудой земли, которая была чортеном и где я нашел Гаруду во сне. В этот момент я вспомнил свой сон и посмотрел на место, где был чортен, чтобы увидеть, был ли там свет. Хотя света не было, я увидел дыру. Я засунул туда руку, дыра не была такой же глубокой, как в сновидении. Мне пришлось копать землю, ломая при этом ногти. Когда моя рука оказалась там по плечо, я почувствовал, что там что-то есть. Я вытащил этот предмет. Это был металлический Гаруда, точно такой же, как в моем сновидении. Он был очень старый. Вы можете увидеть его изображение в фильме, который мы сняли в нашем путешествии по Тибету.
Это событие произошло вблизи горы Кайлас [64] в Тибете летом 1988 года. Это пример того, как сновидение связано с чем-то конкретным [65] .
М.: Каковы окончательные результаты работы со сновидениями?
Н.: Если вы высоко продвинутый, вы можете прекратить видеть сны. Если вы умеренно продвинутый, вы можете прийти к осознаванию, что вы видите сон. По меньшей мере, если вы просто практикующий, ваши сны станут более ясными и положительными.
64
Гора Кайлас - священная в тибетском буддизме гора в Западном Тибете. Она считается архетипическим проявлением священной горы в центре мира. Она также высоко почитается представителями Бона, индуизма и джайнизма.
65
Вот ещё пример подобного сновидения Намхая Норбу Ринпоче:
"В 1959 г. я уже уехал из Тибета в страну Сикким. Ситуация в Тибете ухудшалась очень быстро. Когда до нас дошли новости об убийствах и разрушениях, я очень сильно забеспокоился о членах моей семьи, которые остались в Тибете. Многие из нас молились Таре, прося ее о помощи. В этот период у меня был следующий сон.
Я пробирался через гористую местность. Помню, что там были красивые деревья и цветы. Недалеко от дороги, по которой я шел, были дикие животные, но они были миролюбивы, дружелюбны ко мне. Я понимал, что был на пути к храму Тары, расположенному на горе. Я подошел близко к храму, где было маленькое поле с множеством деревьев и красных цветов. Там также была маленькая девочка, примерно 11 - 12 лет.
Когда девочка увидела меня, она тут же отдала мне красный цветок и спросила, куда я иду. Я ответил: "Я иду в храм Тары, чтобы помолиться за Тибет". В ответ она сказала: "Тебе нет необходимости идти в храм. Просто произнеси вот эту молитву". И затем она повторила молитву, которая начиналась словами "ОМ Джет сумма...", много раз. Я начал читать эту молитву, повторял ее и держал в это время в руках цветок. Я повторял молитву снова и снова. И фактически проснулся от того, что громко произносил эту молитву.
Несколько лет спустя у меня было похожее сновидение. В этом сне я снова оказался в поле, которое лежало на пути к храму Тары. И все во сне было таким же, как и в прошлом сновидении, только не было девочки. Я посмотрел вокруг и увидел храм на вершине горы. Я продолжал свое путешествие, пока не прибыл на место. Это был простой храм, не слишком изящно спроектированный и без излишних украшений. Он был открыт на Восток.
Я вошел и заметил, что на стене была роспись - мандала Шитро, на которой были изображены сто мирных и гневных божеств. На книжных полках было множество тибетских книг, включая Танжур и Канжур. Я осматривал коллекцию, когда заметил у двери тибетца. Он был одет почти как лама. Он спросил меня: "Ты видел говорящую Тару?"
Я ответил, что еще никогда не видел подобной Тары, но что хотел бы ее увидеть. Тогда человек привел меня в помещение, где были статуи. И уже направляясь к выходу, он сказал: "Вот говорящая Тара". Я поначалу ничего не увидел, а затем заметил, что человек смотрит вверх, на верхнюю часть колонны. Я последовал за его взглядом и там, наверху колонны, увидел статую Зеленой Тары, изображенной в виде ребенка, возможно, 7 - 8 лет. Это была очень красивая статуя, но я не слышал, чтобы она говорила. Потом я проснулся.
Продолжение этой истории была уже вовсе не сном. В 1984 г. я путешествовал по Северному Непалу, держа путь к монастырю Тулу, когда вдруг узнал то поле, которое было в моем сновидении, где девочка подарила мне цветок и произнесла молитву. Я посмотрел вверх и увидел храм. Когда я туда поднялся, увидел, что все было в точности таким, каким я видел во сне. Я подошел к колонне и стал искать говорящую Тару, но ее там не было. И только в этой детали было отличие. Не так давно я услышал, что один из моих учеников преподнес храму статую Зеленой Тары, которую они в память об этом событии водрузили на вершину колонны. Если вы посетите этот храм сейчас, то сможете ее там увидеть".
М.: Всегда ли ваши сны относятся к числу ясных?
Н.: Не всегда. Это зависит от обстоятельств.
Кланяюсь Падмасамбхаве
И славному ламе, который есть эманация мудрого Манджушри [66] (и подобен) всем Буддам и их сыновьям.
Тем, кто желает (обучиться) медитации распознавания глубокой сущности ума,
66
Манджушри - Бодхисаттва мудрости. Согласно буддийской мифологии, Манджушри был в предыдущем воплощении царем Амба, который поклялся стать Бодхисаттвой на благо всех чувствующих существ.
Я кратко объясню начало пути сущностных инструкций [67] .
Вначале необходимо положиться на глубокие наставления ламы, у которого есть опыт переживания реализации.
Если же вы не пришли к переживанию наставлений ламы,
То все ваши рвения и усилия в медитации подобны выстрелу стрелой в темноте.
По этой причине откажитесь от искаженных и надуманных взглядов на медитацию.
Главное здесь - поместить (осознавание) в невымышленное самоустановившееся состояние; лик обнаженной мудрости отделен от оболочки ума, (то есть того, что опознает-определяет).
67
Сущностные инструкции - сердечные инструкции ламы. Сжатое, сущностное наставление по медитации, представляемое ламой своим сердечным ученикам.
(Благодаря) признанию (этой) (мудрости), вы достигаете сути.
Смысл того, что "неизменно с самого начала", - это естественное, невымышленное состояние [68] .
Развив внутреннюю убежденность, что все явленное есть суть Дхармакайи [69] , не отвергайте (это знание).
(Потакание) дискурсивным объяснениям (о Пути) подобно охоте за радугой.
Когда медитативные переживания возникают как (результат) осознавания этого великого невымышленного состояния, то это происходит не через внешнее сосредоточение, (а скорее) благодаря поддерживанию неактивности [70] .
68
Невымышленное состояние - осознавание, возникающее как непрерывное восприятие; чистое присутствие, возникающее (так, что оно не нуждается) в исправлениях, и не создаваемое причинами. Для дополнительной информации см. книгу Намхая Норбу "Круг дня и ночи".
69
Дхармакайя - "дхарма" означает все существование, "кайя" означает измерение его. Сущностное основание бытия, чья сущность есть ясность и светимость и в котором все феномены видятся как пустые от присущего существования.
70
Медитативное переживание, возникающее из неактивности (не-действия) - медитация Дзогчена неконцептуальна и выполняется только посредством простого (без усилия) опознания своей истинной необусловленной природы. Активность или усилия, прикладываемые в медитации, противоположны релаксированному присутствию в практике Дзогчена.
Удивительно, (как) мы достигаем этого знания.
В благоприятное время (выхода) в промежуточное состояние (Вы) непрерывно поддерживаете постоянное неколебимое состояние благодаря памятованию о самоустановившемся состоянии "ума, как такового".
Просто пребывать в этом состоянии - уже достаточно. Невымышленный ум есть нечто иное, как это.
(Если есть помрачения) вследствие возникновения облаков ментального анализа, (создающие) различение между объектом и субъектом медитации,
То в это время (вспомните) природу ума, который от начала невымышлен, - "ум сам по себе", обширный, как небо.
(Посредством) релаксации освободитесь от напряжения и отбросьте привязанность к (этим концепциям).
Самоустановившееся знание - это не мысли, растекающиеся в различных направлениях.
Оно есть ясная, лучезарная пустота, не имеющая ничего общего с умственными привязанностями.
(Это состояние) невозможно описать примером, символом или словами.
Вы прямо постигаете окончательное осознавание силой различающей мудрости.
Это - ваше собственное лицо, заслоненное пятнами поспешных представлений, путаницей разных обманчивых иллюзий. Как прискорбно!
Что можно обрести, хватаясь за мираж? Какой смысл следовать этим разным сновидениям? Какая польза в том, чтобы хвататься за пространство? Мы поворачиваем голову в направлении этих разнообразных концепций.
Оставь это бессмысленное истощающее занятие и расслабься в изначальной сфере.
Настоящее небо - это (знание), что сансара и нирвана - лишь иллюзорное зрелище.
Хотя зрелища разнообразны, усмотри в них всех единый вкус. Погрузившись глубоко в медитацию, мгновенно вспомнишь о подобном небу осознавании;
Обнаженном, самоустановленном, живом осознавании, свободном от понятийности.
(Естественный ум) - вне знания или незнания, счастья или страдания.
Блаженство приходит в (этом) всецело релаксированном состоянии.
В это время - идешь ты или стоишь, принимаешь ли пищу или спишь - ты непрерывно знаешь это состояние, и [здесь] все есть Путь.
(Таким образом), смысл полноты внимания - это осознавание, подобное небу. (И даже) в период после (формальной) медитации ваши концепции заметно убывают.
В благоприятное время конечного состояния
В отношении четырех обстоятельств (хождения, стояния, приема пищи и сна) [71] привычные стереотипы, из коих возникают все наши представления, трансформируются.
(Вы) овладеваете способностью вновь мирно отдыхать в городе неизменной врожденной мудрости.
71
Хождение, стояние, еда, сон - четыре все включающих действия, во время которых практикующий Дзогчен старается сохранять осознавание.
То, что называется сансарой [72] , всего лишь мысленное представление (концептуализация).
Великая мудрость свободна от любых концептуализаций. В это время все, что возникает, проявляется как полностью совершенное.
Состояние великого Ясного Света - непрерывно днем и ночью.
Оно не связано с картинами вспоминания и не-вспоминания,
А также с отходом от (себя самого, то есть от) своего собственного места через сосредоточение на всепроникающем первичном основании.
72
Сансара - циклическое существование, отмеченное рождением, старостью, болезнью, смертью и перерождением. Движимые желанием, ненавистью и неведением, чувствующие существа продолжают мигрировать через шесть сфер сансары (сферы богов, полубогов, людей, животных, голодных духов, адских существ) соответственно своей карме.