Чтение онлайн

Сутра 38: (VII) Или знанием от сновидения и сна

 Svapnanidrajnanalambanam va

 Srapna - сновидение;

 nidra - сон;

 jnana - знание;

 alambana - опора

 va - или, также.

Или еще (ум может быть сделан устойчивым), если дать ему для опоры знание, [возникающее] от сновидения или сна.

Умом можно управлять, если развить метод сознательного сновидения и сознательного сна. Сознательный сон - это последнее состояние в практике антар мауна. Это метод сознательного просмотра сновидений, однако он опасен, и только немногим можно практиковать его. Этот процесс может принести успех, в частности тем, кто обладает [определенной] духовностью. В сознательном сновидении и сне развивается способность осознавать [сами] состояния соответственно сновидения и глубокого сна.

Обычно у нас сновидения бессознательны. Мы их испытываем, но не являемся детелем этого процесса. Контроль над сновидением отсутствует. В методе, который рекомендуется здесь, последователь имеет возможность входить в них сознательно и управлять ими. Мы можем управлять своими намерениями путем контроля намерений на сознательном, подсознательном и бессознательном уровне. В данном процессе контролируются не только сознательные действия и интеллект, но и подсознательные действия. В течение сознательного сновидения вы не слышите что-либо извне. В сознательном сне вы продолжаете [бодрствовать], как бы читая при этом «книгу сна». В этих двух состояниях содержание сознания может быть опорой, на которой ум может концентрироваться. Этот метод предназначен только для людей, которые духовно развиты.

Сутра 39: (VIII) Или медитацией на желаемом

 Yathabhimatadhyanadva

 Yatha- как;

 abhimata– желаемый;

 dhyanat - медитацией;

 va- или.

Или еще (ум может быть сделан устойчивым) путем медитации на желаемом.

Здесь дается полная свобода. И все потому, что дхьяна на объекте, который нравится, на таком, как объект поклонения, есть самый надежный путь приведения ума в устойчивое, управляемое и спокойное состояние. Какой объект берется для дхьяны несущественно. Это может быть крест или свастика, некий кумир или просто АУМ, лишь бы он был приятен (абхимата). Последователю следует выбирать тот объект, на котором он в состоянии концентрировать свой ум.

Сутра 40: Плоды медитации

 Paramanuparamamahattvantoasya vashikarah

 Paramanu - предельный атом;

 Paramamahattva - предельно большой;

 antah - кончающийся;

 asya - его;

 vashikarah - владычество.

Так йог достигает владычества над всеми объектами медитации, которые простираются от мельчайшего атома до бесконечно большого.

Может быть задан вопрос, а именно: способны ли практики, описанные в предыдущих сутрах, стать началом самадхи. Ответом будет - нет. Невозможно достичь самадхи с помощью этих практик, но каждый определенно может получить психическую и духовную силу, необходимую для более тонких стадий, [ведущих к] самадхи. Это подобно тому, как сдается второй экзамен на более высокий уровень квалификации для поступления в колледж. И так, с помощью практик различных садхан, о которых идет речь, последователь получает владычество как над мельчайшим атомом, так и над величайшей бесконечностью. Он становится господином как тончайших, так и величайших сил. Эти садханы даруют ему силу всемогущества. Описанные практики очень необходимы для того, чтобы двигаться вперед в направлении чистого восприятия тонких состояний самадхи. Точно так, как ученый переходит на более тонкую концепцию материи и энергии, йог становится способным практиковать концентрацию даже на тонкой мысли, а также бесконечности.

 Всегда находятся люди, которые не в состоянии уловить тонкое значение вещей. Это происходит потому, что у них нет власти над своим умом. Практики концентрации, которые приводятся выше, могут сделать сознание очень утонченным. Ум может обращаться внутрь по вашей воле. Это справедливо в равной мере как в случае решения проблем математики или науки вообще, так и медитации.

С тренировкой можно заставить ум концентрироваться надлежащим образом. Первая психическая сила в йоге - это достижение такого владычества. Тогда ум может быть фиксирован на любом объекте, грубом или тонком.

Можно привести интересный пример. Когда Свами Вивекананда был в США, он обычно каждый день брал в библиотеке несколько книг и на следующий день возвращал их. Библиотекарь удивлялся, как можно прочитать так много книг за один день. Однажды он захотел проверить свами, но к своему удивлению удостоверился, что тот помнит каждое слово и каждую строчку, которую читал. Вот так йог имеет контроль над мельчайшим и величайшим.

Человек может входить в самадхи, только когда он в состоянии [непосредственно] воспринимать даже идеи и мысли. Это требуется потому, что в более тонких состояниях самадхи необходимо добиваться осознавания в динамике и держаться за него. Есть состояния самадхи, в которых последователь не имеет ничего, кроме усилия по контролю, которое он предпринимает в данный момент. Это усилие должно быть взято как идея, и затем оно должно быть отброшено. Это очень трудно понять. В этом состоянии вы имеете возможность уничтожить все другие помышления, кроме намерения светимости. Это вы можете делать, если имеете власть над четырьмя процессами, которые не являются процессами сознательного мышления.

В более тонких состояниях самадхи вы получаете господство над именем, формой и объектом, который обозначен именем. Например, есть название - корова, форма, [по которой мы судим, что это] корова, и корова как [реальный] объект. Нужно знать их отличие. Это невозможно без тренировки, потому что обычно по привычке мы склонны смешивать вместе эти три вещи в нашем понимании. Йог, который управляет своим умом, может понимать эти факторы раздельно. До тех пор, пока это не достигнуто, невозможно продвигаться в медитации. Вы должны быть в состоянии практиковать медитацию на объекте без вмешательства слова и формы.

Сутра 41: Единство читты с объектом

 Ksinavritterabhijatasyeva manergrahitrigrahana- grahyesu tatsthatadajanata samapattih

 Ksinavritteh - чьи вритти ослаблены;

 abhijatasya - хорошо отполированный, очищенный;

 iva - точно, как;

 maneh - кристалл;

 grahitri - познающий;

 grahana - чувства;

 grahyesu - в объекте познания;

 tatstha – на котором он остается или покоится;

 tadajanata - принимая его цвет;

 samapattih - полная поглощенность.

Самапати - это состояние полной поглощенности ума

(* Имеется в виду носитель сознания, т.е. медитирующий. (Прим. пер.) Достигнуто состояние самапати, осознаются все три вещи. Самапати - это одновременное осознание [этих] трех вритти. Эти три вида осознания сплавляются в одно единственное сознание, так что вы не видите ничего, кроме формы. В этом состоянии сияет только форма медитации *. ) , который свободен от вритти, в (трех видах объектов, таких, как) познающем, познаваемом и познании, подобно тому, как отполированный кристалл принимает цвет того, на чем он покоится.

 Слово «самапати» означает полное поглощение, подобно тому, как океан полностью поглощает всю воду устремленных в него рек. Это состояние ума достигается с помощью различных практик: таких, как пранаяма, смирение, садхана и т. д. В общем плане это результат, непосредственно предшествующий практике самадхи. Пока самапати не достигнуто, невозможно вести разговор о более высоких практиках. То, что имеется в виду под более высокой или низкой практикой, зависит от индивидуальных способностей. Например, человек с более высоким сознанием не нуждается в джапе или киртане. Он может просто закрыть глаза и войти в глубокое ментальное состояние. Для тех же людей, чей ум может быть полон мыслей, это состояние может считаться слишком высоким. Вместо того чтобы называть садхану высокой и низкой, можно использовать определения простая и более трудная.