Чтение онлайн

(2) "Контакт" сил "собственности" и "собственника" вызывает понимание их соответствующих свойств.

(2) Причина этого - Иллюзия (Невежество).

(2) Её прекращение сопровождается прекращением "контакта", и это является "отгораживанием", и это составляет Уединение (Освобождение) чувствующего существа.

(2) Непоколебимое Проницательное (Разборчивое) Знание является средством "отгораживания" (от Страдания).

(2) Для него существует понимание с семью конечными пунктами.

(2) От практики "ветвей" Союза (Йоганга) происходит искоренение нечистоты, в результате чего знание становится всё более и более светлым (ясным), пока не появляется Разборчивая Проницательность (Вивека-кхьяти).

(2) i) Обуздание (Яма), ii) Выполнение ритуалов (Нияма), iii) Положение (Асана), iv) Регуляция Дыхания (Пранаяма), v) Отвлечение (Направление в определённое русло, Пратьяхара), vi) Концентрация (Дхарана), vii) Медитация (Созерцание, Дхьяна) и viii) Союз (Состояние Трансцендентального Сверхсознания, Самадхи) являются "восемью ветвями" (аштанга).

(2) Благосклонность (ненасилие, Ахимса), Правдивость (Сатья), Воздержание от воровства (Астея), Обет безбрачия (Брахмачарья) и Свобода от Скупости (нежадность, Апариграха) являются Обузданиями (Ямами).

(2) Когда нет ограничений особой категорией, местом, временем или обстоятельством (джати, деша, каля и самая), создаётся Всеохватывающий Великий Авторитет (сарва-бхаума Махаврата).

(2) i) Чистота (Шаоча), ii) Удовлетворённость (Сантоша), iii) Аскетизм (Тапас), iv) Изучение (Свадхьяя) и v) Преданность Высшему Богу - являются Выполнениями ритуалов (Нияма).

(2) (Когда эти Обуздания и Выполнения ритуалов) встречают препятствия в виде своих "противоположных целей", (должно быть) размышление над этими противоположностями.

(2) "Недоброжелательность" и другие "противоположные цели" могут быть: а) совершены, б) подстрекаемы (содействия для совершения) или в) одобрены; они могут быть благодаря: а) алчности, б) гневу или в) заблуждению; и они могут быть: а) лёгкие, б) средние, в) чрезмерные; наблюдения над всеми этими противоположностями должны быть в форме: "всё это приносит бесконечные страдания и невежество".

(2) Когда Благосклонность (ненасилие, Ахимса) становится утверждённой, враждебность к нему приостанавливается.

(2) Когда Правдивость (Сатья) становится утверждённой, он становится одарённым наградами для действий.

(2) Когда становится утверждённым воздержание от воровства, все драгоценные камни идут к нему.

(2) Когда становится утверждённым Обет безбрачия (Брахмачарья), тогда достигается сила.

(2) Когда становится утверждённой Свобода от Скупости (Апариграха), "знание о том, как" и "после чего" о его рождениях (приходит к нему).

(2) От Чистоты (Шаоча) приходит отвращение к своему собственному телу и несоединение с другими.

(2) Чистота ума (Саттва-шуддхи), Удовлетворённость (Ясность, Сауманасья), Однонаправленность (Айкагрья), Подчинение чувств (Индрия-джая) и Способность постичь "Я" (Атма-даршана-йогьятва) (приходят).

(2) От Удовлетворённости (Сантоша) происходит превосходная удача.

(2) От Аскетизма (Тапас) происходит разрушение нечистот, что ведёт к Совершенству тела и чувств.

(2) От Изучения (Свадхьяя) (происходит) союз с заботящимся Божеством.

(2) От Преданности (Ишвара-пранидхана) Высшему Богу происходит совершенство Связи.

(2) Положение (Асана) - это то, что ведёт к твёрдости и лёгкости.

(2) С помощью ослабления Напряжения и с помощью созерцания Ананта (Безграничного) (это положение) выполняется.

(2) Отсюда отсутствие беспокойства от пар (противоположностей, Двандва).

(2) Далее следует "Регуляция Дыхания" (Пранаяма), которая заключается в задержке процесса Вдыхания (Шваса) и Выдыхания (Прашваса).

(2) (Эта Регуляция Дыхания) является внешней, внутренней или неподвижной (стационарной) (бахья, абхьянтара, стамбха) функцией, регулируемой пространством, временем и числом (деша, каля, санкхья); и бывает долгой или короткой (диргха, сукшма). (Внешняя является Речакой; внутренняя - Пуракой; неподвижная - Кумбхакой).

(2) Четвёртая (Регуляция Дыхания) - та, которая отбрасывает обе: внешнюю и внутреннюю. (Это Кумбхака второго вида).

(2) Тогда разрушается то, что прячет свет.

(2) Пригодность Ума для Концентрации (Дхараны).

(2) Когда чувства больше не находятся в контакте со своими объектами, они становятся похожими на (сдержанный) Ум; вот что составляет Отвлечение (Направление в определённое русло, Пратьяхару).

(2) Из этого следует высшая стадия "подчинения чувств".

(3) Концентрация (Дхарана) - это фиксация Ума на определённом месте.

(3) Медитация (созерцание, Дхьяна) заключается в непрекращающейся непрерывности созерцания того (места).

(3) То же самое, появляющееся в форме объекта (на котором медитировали) и ставшее лишённым, как это было, своих собственных особенностей, есть Союз (Самадхи).

(3) Эти три, слившиеся в один субстрат, составляют Дисциплину или сосогласование (Самьяму).

(3) От успеха в ней зависит чистота (ясность) Сознания.

(3) К ней обращаются по стадиям.

(3) Триада более сокровенна (непосредственно действеннее), чем предыдущие.

(3) Даже так, это является "внешним" к "бесплодному" (нирбиджа) (Абстрактному Союзу).

(3) Когда имеет место подавление реакций "активного конкретного" состояния и появляется реакция "Сдерживания", Ум становится связанным со "сдержанным" состоянием; это состояние "сдержанности" (ниродха) - (Ума).

(3) Его спокойствие течёт благодаря той реакции (Самскара).

(3) Когда имеет место отвлечение и подъём (соответственно Отвлечение и Концентрация), тогда это является "состоянием Союза" Ума (Самадхи паринама читты).

(3) После того, как "бездействующее" и активное состояния Ума одинаково признаны - это его "Состояние Концентрации" (Экаграта паринама читты).

(3) Это также объясняет видоизменения: а) свойств (дхарма), б) времени (лякшана, алябхеда, разнообразие времени) и в) "условия" (авастха) в Материальных Субстанциях (бхута) и в органах Чувств (индрии).