Чтение онлайн

Желание состоит из трех элементов: привязанности, тяги и предпочтения, симпатии-антипатии. Избавьтесь прежде всего от привязанности. Чтобы изгнать это цеплянье за вещи и домогательство, которое говорит, что «без этого я не могу, я должен иметь это», — и возвращает подобную мысль даже в том случае, если ее упорно отвергают, — чтобы изгнать это, воспользуйтесь своей волей и чистотою «сосуда». Если эмоции молчат, привязанность постепенно исчезнет сама собой, некоторое время, однако, она будет поднимать большой шум, пытаясь вернуть эмоциям их былую активность. Волю прилагайте настойчиво и терпеливо и не расстраивайтесь неудачами; ибо желание — это ужасная вещь, и избавиться от него не легче, чем от пиявки. Воистину, это дитя прорвы ненасытной, вопиющее: «Дай, дай!» Не пытайтесь подавить этот крик силой; не обращайте на него внимания и направьте свою Волю на то, чтобы избавиться от крикуна. Когда привязанность к вещам слабеет, тяга к ним теряет девять десятых своей силы, так что сбросить ее с себя не составляет труда. Тяга к определенным вещам некоторое время еще будет возникать чисто по привычке, но не в сердце или разуме, а в Пране; и если привязанности к желанным вещам нет, отказ от них не влечет за собой продолжительного чувства огорчения или нехватки. Ощущается лишь временное нарушение покоя сердца. Приязнь, симпатия к определенным вещам может сохраняться даже после того, как вас к ним уже не тянет, — а раз есть приязнь, то наверняка появится и неприязнь. Вы не будете ни о чем просить или молить ибо тяга пропала, но появление чего-то одного вам не понравится, тогда как появление чегото другого вы встретите с радостью и ликованием. Вы не будете протестовать или цепляться за то, что имеете, но когда к вам придет нужда, когда вы лишитесь своей радости, вам это не понравится, — даже если вы скажете «слушаюсь» и подчинитесь. Избавьтесь от таких предпочтений и обретите совершенную беспристрастность.

Будучи совершенно беспристрастны, вы обретете либо совершенный покой, либо совершенную радость, чистое наслаждение. Совершенный покой — это негативная форма духовной радости, Ананды; им обладают те, кто остается в бескачественном Абсолюте (Ниргуна Брахмане). Чистое наслаждение — это позитивная форма Ананды; им обладают те, кто остается в бесконечном сверхкачественном Абсолюте (Тригунатита Ананта Брахмане). Вы можете обладать обоими, и лучше обладать обоими. Бог, который наслаждается миром, испытывает чистое наслаждение, основанное на совершенном покое. Большинство людей не мыслят себе наслаждения без желания. И хотя это нелепое представление о наслаждении кажется вполне естественным и разделяется едва ли не всеми, оно не становится от того более истинным. Действительное наслаждение вы начинаете испытывать лишь после того как избавились от желания. Удовлетворенное желание порождает чувство беспокойства, ненадежности, истощения и ограниченности, тогда как чистое наслаждение спокойно, устойчиво, победоносно и безгранично, не знает пресыщения и угасания, — оно неизбывно. Короче говоря, это не веселье и не удовольствие, а радость, Ананда. Это Амрита, напиток, дарующий божественность и бессмертие, это уподобление Богу. Это уже не желание, но чистая потребность, бесконечная готовность радостно принимать все, что дает нам Бог. Горе, боль, бесчестье, — все то, что для живущего страстями служит мучением, становится теперь блаженством. Даже если бы такой человек был ввергнут в преисподнюю, он и там нашел бы для себя небеса. Он сказал бы не только как истинно любящий Бога: «Это ниспослано мне Возлюбленным», — но и как человек знания: «Это Возлюбленный».

Мне не нужно еще раз рассказывать, как производится такое очищение. Я уже достаточно очертил этот тантрический метод. Во всех случаях он остается тем же: опора на Силу, на работающую в «сосуде» божественную Волю и отсутствие каких бы то ни было усилий со стороны Пуруши, который не работает, а правит «сосудом», предписывая и разрешая проведение работ, подобно правителю, который был отстранен от власти собственными подданными и теперь постепенно восстанавливает в своих владениях закон и порядок.

Остается грубая часть человеческого существа, которая состоит из грубой Праны, циркулирующей в физической нервной системе, и собственно физического тела, на которое Прана воздействует. Прана — это принцип жизни, связывающий тонкое и грубое тело, и обрыв этой связи влечет за собой смерть. Вбирая в себя Прану, тонкое тело отделяется от грубого, в грубом теле остается лишь немного Аланы — той разновидности Праны, которая поддерживает его распад, называемый обычно гниением. После того как улетучивается собственно праническая составляющая, единственно благодаря которой тело сохраняло свою целостность, Алана приводит к быстрому его разложению. Впрочем, у некоторых животных имеется такой избыток Праны, что их грубое тело проявляет признаки жизни даже после отделения от него тонкого тела.

До сих пор я рассматривал очищение ума или внутреннего, тонкого тела человека, и в мои намерения не входит сколько-нибудь подробное рассмотрение его внешнего, грубого тела. Несколько слов все же сказать необходимо. Излагаемая мною Йога исходит из того принципа, что грубое тело создается тонким и представляет собой не более чем тень последнего. Тело подобно литейной форме, в которую отливается ум, но форма эта подготовлена умом и может быть им изменена. Очищенный, освобожденный и совершенный ум может делать с телом все, что угодно. Он может оставить тело на произвол судьбы, предоставив ему пожинать плоды своих прошлых действий, — болезнь, страдание, горе, смерть, — никак не будучи ими затронут. Умаляя чистоту и свободу тела, все это представляет собой физическое отражение и результат деятельности нечистого и скованного ума. Когда прекращает действовать причина, исчезает и следствие; но не сразу. Опять же, это напоминает пар в паровой машине. Весь объем изгоняемых из ума привычек, которые были созданы в прошлых жизнях, устремляется в тело. Вы можете позволить им там выработаться, — многие так поступают. С другой стороны, вы можете выгнать их и оттуда. Тем самым вы обретаете чистоту и совершенство тела. Обычно для достижения чистоты и совершенства тела прибегают к методам Хатха или Раджа Йоги, но в этом нет необходимости. Я описал безусловно более легкий и надежный метод.

Сам факт очищенного ума влечет за собой очищение тела, раскрепощенного ума — раскрепощение тела, совершенного ума — совершенство тела, так что по мере развития йогического процесса в тонком теле ваше грубое тело начнет непроизвольно реагировать на новые влияния. Но вы не должны произвольно вмешиваться в работу тела, не покончив с умом. Пусть природа делает свое дело. Сами держитесь от тела подальше, разотождествитесь с ним, рассматривайте его просто как свою оболочку, оставьте его на попечение Бога и Его Силы. Многие из тех, кто практикует Йогу, боятся заболеть. Вам не нужно бояться, ибо вы вверили себя Богу и он о вас позаботится. Болезни посетят вас лишь в качестве необходимой составной части процесса очищения тела и, изжив себя, постепенно исчезнут и никогда больше не возвратятся. Вы испытаете и другие физические расстройства, сопутствующие преображению тела. Те глубокие изменения, которые требуется произвести в ваших мозговых клетках, нервной системе, пищеварительной и выделительной функциях, неизбежно будут вызывать какие-то расстройства, но эти расстройства никогда не будут выходить за пределы необходимого. Не творите над телом никакого насилия; если вы пользуетесь какими-то физическими лечебными средствами, пусть они будут как можно более простыми и чистыми; и прежде всего отбросьте страх и тревогу. Вы не можете позаботиться о себе лучше, чем это делает Бог. Но ваша забота вполне может оказаться невежественной и неуместной, тогда как Он знает, что вам нужно, и применяет для достижения этой цели надлежащие средства.

Нечистота тела проявляется главным образом как болезнь, боль, зависимость от жары и холода, необходимость выделять продукты распада. Первый признак чистоты тела — исчезновение какой бы то ни было предрасположенности к болезни; второй — освобождение от жары и холода, причем последние либо перестают ощущаться вообще, либо сменяются приятными ощущениями, которые нередко сопровождаются электрическими явлениями; и третий признак — сокращение или прекращение выделений. Тело можно полностью избавить также от болевых реакций — или устранить неприятные болевые ощущения, заместив их своеобразной телесной радостью, Анандой. Наконец, исчезает ощущение голода и жажды, а потребность в пище уменьшается или исчезает. Все эти достижения говорят о том, что тело в основном чисто. Но о полной чистоте тела свидетельствуют другие достижения, так называемые «совершенства», Сиддхи, — например, неуязвимость и нетленность тела, способность произвольно уменьшать или увеличивать его физическую массу и плотность, становиться легче воздуха и т. д. В нашу эпоху мирового цикла подобные силы обретались до сих пор лишь наиболее продвинутыми йогинами. Обретение этих сил обусловлено главным образом заменой пяти обычных пранических процессов (именуемых Праной, Апаной, Вьяной, Саманой и Уданой) действием единой силы, которая дает им начало и лежит в их основе, — Праны как таковой, бесконечной энергии жизни.

Хотя Сиддхи представляют собой важный элемент тантрической Йоги, их рассмотрение не входит в мои намерения и поэтому я упомянул о них только вкратце. Все эти совершенства можно достичь после достижения полного совершенства ума, и я хочу, чтобы вы сосредоточили свое внимание и энергию именно на этом совершенстве. Обретая его, вы обретаете все остальное. В настоящее время центром, определяющим деятельность человека, служит ум в широком смысле слова, то есть Буддхи, сердце и Манас, а тело, несмотря на всю его важность, остается подчиненной и зависимой от них функцией. Это не значит, что его можно ни во что не ставить, но большинство людей придают ему чересчур большое значение. Когда человек владеет своим умом, тело становится на свое место и, вместо того, чтобы вмешиваться в работу ума и воли, а зачастую и помыкать ими, подчиняется им и несет на себе их печать. Европейцы одержимы идеей, будто над психикой властвует физиология. Я бы хотел, чтобы вы твердо усвоили противоположную точку зрения и все время помнили, что зависимость ума от состояния тела представляет собой отклонение от нормы и подлежит устранению; именно ум должен определять состояние тела, повелевать телом и видоизменять его.

То, что следовало сказать, я сказал. Добавлю лишь несколько слов в заключение. Не думайте, что я дал вам все необходимое знание о человеке и о Йоге. Наоборот, это лишь некоторые из указаний, необходимых на определенном этапе; они касаются главным образом очищения, первой ступени Йоги. Закончив очищение, следует приступать к освобождению, которое теперь не составит труда, тогда как ранее было невозможно. Под освобождением я подразумеваю не растворение в Брахмане, — растворения можно ожидать в любой момент по воле Божией, независимо от нашего желания и прилагаемых усилий, — но освобождение от неведения, чувства эго и какой бы то ни было двойственности, противопоставления одного другому. По мере очищения возникнет естественная склонность к такому освобождению и дальнейшим ступеням Йоги, а именно: освобожденному наслаждению и совершенству. Переходя на следующую ступень, вам каждый раз придется менять свою позицию, свое отношение к происходящему — не коренным образом, но в некоторых важных моментах. Этого я, однако, касаться не стану. Лучше заниматься чем-то одним.

Во всем том, что я написал, я исхожу из одной непривычной для многих из вас точки зрения. И если началом всякой мудрости вы считаете отвращение к миру и жизни, то вряд ли будете мною довольны. Для меня отвращение к миру не более чем полезное временное состояние ума, используемое Богом с целью заставить человека отказаться от того, за что упорно цепляются старые привычки его ума, — цепляются слишком упорно, чтобы их можно было сбросить одной лишь йогической практикой. Очищение и освобождение невозможно без знания, но до тех пор, пока ум не успокоится и не позволит знанию делать свое дело, знание нуждается в помощи йогической практики или отвращения к миру. Как только ум успокаивается и становится невосприимчив к внешним воздействиям, способным воскрешать прежние, привычные формы его активности, в нем разворачивается знание и Сила беспрепятственно выполняет свою задачу; тогда для вас уже нет Садханы, есть лишь непрестанное совершенствование, рост которого становится таким же простым и естественным процессом, как дыхание или ходьба, и не нуждается в каком-то сознательно применяемом методе. Отпадает всякая необходимость в йогической практике или отвращении к миру. Привязанность к отвращению не менее вредна, чем привязанность к желанию как таковому.

Опять же, если вы думаете, подобно буддистам, что вся жизнь — это страдание, и что прекращение жизни — высочайшее благо, или если вы думаете, подобно майявадинам, что мы пришли в этот мир с целью поскорее из него выбраться, то вам лучше обойти меня стороной. Я тантрист. Для меня мир порождается радостью и живет радостью, движется от радости к радости. Ананда и Шакти, — Радость и Сила — вот в чем действительно находит свой конец все сущее. Страдание и немощь представляют собой извращенные формы Радости и Силы, порожденные неведением, забвением своего высшего и истинного я. Они не вечны и не беспредельны, но ограничены местом и временем: они существуют главным образом на этой земле в недолгие периоды Калиюги. Мы здесь затем, чтобы низвести небеса на землю не только для самих себя, но и для всего человечества, чтобы изгнать страдание и немощь даже из тех уголков времени и пространства, где им дозволено быть. Я совершенно не согласен с той мрачной доктриной, которая проповедует недеяние и уход от мира страдания как непременное условие радости и свободы, и считает, вопреки всем доводам и свидетельствам, что Бог в себе благословен, а в проявлении проклят. Я никогда не признаю, что Брахман подобен слабоумному, очаровавшему себя жалкими иллюзиями, или алкоголику, пребывающему во власти кошмарных галлюцинаций. Я не нахожу такого учения в Ведах, оно не соответствует фактам моего непосредственного опыта, — опыта свободной от желания практической деятельности, в гуще которой неизменно присутствует радость и знание. Я присоединяюсь к словам Шри Кришны, когда он говорит в Махабхарате: «Некоторые проповедуют, что в этом мире надо действовать, а некоторые, — что нужно сохранять недеяние; но что до проповедующих недеяние, то я не разделяю мнения этих немощных созданий».