За пределами просветления
Шрифт:
По мере того, как мои саньясины будут расти в безмолвии и двигаться глубже в медитацию, по мере того, как будут спадать их маски и их связь со мной будет становиться все более и более невинной, первое, что произойдет, – это то, что они услышат мои слова, и вместе со словами они услышат мое бессловесное послание.
А на втором этапе мне даже не нужно будет пользоваться словами. Я могу просто сидеть здесь, а вы можете слышать бессловесное послание.
Прежде чем я оставлю это тело, я хочу, чтобы это стало экзистенциальным переживанием не только для одиннадцати человек, а для тысяч людей. Только это может придать достоверность истории Махавиры. За двадцать пять столетий последователи Махавиры потерпели неудачу, они не смогли привнести в это никакой рациональности – потому что дело здесь не в разуме, а в медитации.
Вы удивитесь, узнав, что вся жизнь Махавиры – это жизнь в медитации, а в джайнизме о медитации просто забыли. Вся религия стала лишь ритуалом.
Так что это правда: вместе с моими словами ты можешь слышать и бессловесное. И скоро ты сможешь слышать бессловесное даже без слов. Этот день, когда я смогу говорить с тобой без слов, будет днем великого празднования.
Безмолвная встреча, общение без шума, музыка без звуков… Ничего не говорится, но все может быть услышано, понято и сразу же пережито.
Шестой вопрос:
Ошо,
Кажется, немецкая молодежь противоречит Ницше! Я видел такую надпись: «Бог не умер, просто он не может найти место, чтобы припарковать свою машину». Что ты думаешь об этом?
Нельзя сказать, что немецкая молодежь не права, и нельзя сказать, что она права; она просто не знает всей ситуации.
Фридрих Ницше находится в том же положении – ни прав, ни не прав, – потому что он тоже не знает всей ситуации. Он говорит: «Бог умер».
В каком-то смысле это верно, но на самом деле Бог совершил самоубийство. А почему он совершил самоубийство? Потому что он не смог найти место, куда припарковать свой старый «форд». Так что и немецкая молодежь права, и Ницше прав.
Это тот самый старый «форд» – он описан в Библии, – которым воспользовался Бог, чтобы вывезти Адама и Еву из садов Эдема.
Вывезти? На чем? На старом «форде» модели «T». И должно быть, это происходило где-нибудь в Бомбее, потому что я объездил весь мир… Нигде, кроме Бомбея, не найти таких древних моделей.
И правительство Индии стоит на защите древних моделей: оно не позволяет ввозить в страну новые машины и вывозить старые.
Бомбей – огромный музей старых автомобилей. Если поискать, то в нем можно найти самый первый автомобиль, на котором Бог вывез Адама и Еву из рая. И куда он их привез? На вокзал Виктория!
Глава 22. Забытый язык сердца
Первый вопрос:
Ошо,
Я боюсь встречаться с тобой. Дрожащий от страха, потрясенный, одинокий… Это означает смерть.
Встреча с мастером – это всегда своего рода смерть. Это смерть всего, чем ты являлся, смерть твоего прошлого, смерть твоего эго, смерть твоей личности. Но это не только смерть, но и воскрешение: это рождение нового, рождение свежего и невинного, это новый восход солнца, новое цветение твоего существа. Но, естественно, сначала ты должен встретиться со смертью, ты должен через нее пройти. Только после этого возможно возрождение.
Смерть – это то, чем ты платишь за свое возрождение; вот почему твой вопрос важен.
Приближаясь ко мне, ты чувствуешь страх. Это не ново. Это не имеет никакого отношения к тебе или ко мне. Это старо, как мир.
Самыми древними писаниями в мире являются Веды. Они описывают мастера как смерть – но смерть, которая открывает дверь в божественное, смерть, которая случается только с блаженными.
Это не обычная смерть, это не смерть вашего тела; это смерть, которая трансформирует вас. Все остается прежним – тело, мир, – и вместе с тем ничто не остается прежним, потому что ваше видение, ваша перспектива, ваш взгляд на вещи подвергаются такому глубокому преобразованию, что, хотя на поверхности все остается прежним, в глубине все меняется. Вы входите в новое измерение жизни – измерение вечности, измерение экстаза, измерение, которое находится вне времени и пространства.
Но для этого необходимо большое мужество: вам придется подойти ближе к мастеру, вам придется пройти через огонь, который сжигает в вас все фальшивое. Из этого огня вы выйдете в виде золота высшей пробы.
Назначение мистической школы в том, чтобы ободрять вас: «Вам не нужно волноваться. Мы прошли через это испытание; этот огонь холодный, а смерть – благословение».
Но если у вас недостаточно мужества, тогда, возможно, ваше время еще не пришло, возможно, смерть случится в какой-то другой жизни, рядом с каким-то другим мастером.
Но зачем откладывать? Не стоит откладывать на завтра то, что возможно прямо сейчас. Зачем оставаться страдающим даже еще один день, даже еще одну минуту, даже еще одну секунду?
Смерть эго, смерть вашей личности, смерть всего того, что вы считали собой, сразу же открывает дверь. В вашем сердце начинают распускаться новые цветы, начинают рождаться новые песни, новые танцы. Теперь вы не просто ходите, вы танцуете, летаете.
И это такой экстаз, такое блаженство… Нужно только набраться немного мужества.
Второй вопрос:
Ошо,
Ты всегда говорил нам, что мы должны радоваться тому, что мы живы, но глубоко в себе я обнаружил очень сильное желание умереть – не то чтобы мне хотелось совершить самоубийство, просто я хочу умереть естественной смертью.
Почему-то я знаю, что, умерев, я смог бы обрести то, чем я действительно наслаждаюсь, – безмолвие. Я могу сказать, что мне уже слишком надоел этот уродливый мир, я им сыт по горло. Нет ничего, кроме пребывания с тобой, к чему бы меня тянуло.
Что со мной не так?
С тобой все в порядке. Все не так с этим миром. Только у отсталых людей он не вызывает скуку.
Ты разумен. Ты видишь, что нет ничего, что имело бы смысл. Жизнь так уныла, однообразна. Кажется, что в ней нет никаких приключений, никакого вызова, никакой надежды. Завтрашний день будет таким же, каким был день вчерашний.
Скука – это прерогатива человеческих существ; никакое другое животное не скучает. Вы когда-нибудь видели скучающее животное?