Чтение онлайн

Таблица 1.4. Классификация аналогий макрокосмоса и микрокосмоса по концепции У Син

Таблица 1.5. Классификация пяти стихий в мире природы и в человеческом теле

Философ Чжоу Дуньи (XI век) в своем «Изъяснении плана Великого Полюса» пишет: «Положительные силы Вселенной превращаются в отрицательные и, сочетаясь, порождают пять элементов: воду, огонь, дерево, металл, почву (землю). Эти пять элементов согласованно распространяются повсюду, и, таким образом, устанавливаются четыре сезона». Энергия Ци, силы Инь-Ян и пять элементов образуют систему, с помощью которой можно описать и прогнозировать любое явление.

Общая методическая основа китайской культуры содержится в древнейшем китайском трактате «Книга перемен» (И Цзин). Основу ее составляют восемь триграмм (рис. 1.22) — комбинации двух видов черт: целой, символизирующей начало Ян — мужское, светлое, небо, и прерванной, символизирующей начало Инь — женское, пассивное, темное — Земля.

Считается, что каждое явление, достигнув своего предела, переходит в иное начало.

Рис. 1.22. Триграмма и гексаграмма "Книги перемен"

Так, например, металл (Ян) при нагревании до определенной температуры переходит в иное, жидкое качество (Инь), приобретая таким образом другой знак. Триграммы указывают на определенные фазы состояния и принципы взаимодействия мировых сил:

Триграммы располагаются по кругу, как бы символизируя мировой круговорот. Комбинации двух триграмм образуют в совокупности 64 гексаграммы, которыми согласно китайским представлениям исчерпывается все разнообразие в мире — по сути неисчерпаемое.

Таково состояние «Великого предела» (тайцзи) — предела творения в даосской космогонии. В китайской медицине различают 64 сустава, соответствующих 64 гексаграммам. Таким образом человеческое тело в восточной традиции — это прообраз не только строения космоса, но и единого мирового, творческого процесса. Комплексы упражнений Цигуна воспроизводят схему мировых перемен. Осваивая эти комплексы, занимающийся не только приучается видеть все жизненные процессы через призму учения о пяти элементах, силах Инь — Ян, энергии Ци, но и приобретает способность адекватно реагировать на любые изменения.

В соответствии с единой схемой мирового творческого процесса рассматривались все виды искусств, 8 том числе и воинское. Так, в каноне боевых искусств, насчитывавшем 72 вида, искусство Цигуна выделялось особо и являлось «самой сокровенной драгоценностью» той или иной школы.

В соответствии с теорией между первоэлементами существуют взаимозависимость, взаимостимулирование и взаимоугнетение, которые определяют состояние их непрерывного движения и изменения (рис. 1.23).

Рис. 1.23. Взаимозависимости между первоэлементами

Под стимуляцией подразумевается действие, способствующее возникновению и развитию. Последовательность взаимостимуляции такова: дерево рождает огонь, огонь — землю, земля — металл, металл — воду, вода порождает дерево. Эти отношения носят название отношения «мать — сын». Например: вода является стимулирующим элементом дерева, т. е. вода — «мать» дерева, а огонь — стимулируемый по отношению к дереву, т. е. огонь — «сын» дерева.

Под угнетением понимается, «сдерживание и ограничивание». Порядок взаимоограничивающих связей таков: дерево угнетает землю, земля угнетает воду, вода — огонь, огонь угнетает металл, металл — дерево. В сложной взаимосвязи между предметами и явлениями обязательно представлены обе тенденции. Без стимулирования не было бы развития, а развитие без ограничения могло бы оказаться вредоносным. Например, дерево стимулирует огонь и вместе с тем угнетает землю, а земля в свою очередь стимулирует металл и угнетает воду. Таким образом, между связями всегда поддерживается относительное равновесие, обсепечивающее нормальное развитие предметов и явлений.

Избыточные действия приводят к чрезмерному угнетению одного из элементов в ущерб другим.

Применительно к боевым искусствам если действия противника уподобляются стихии «вода», то антитезой им служат действия стихии «огонь».

Подобно тому как действия стихии «огонь» одолевают «металл» (расплавляют металл), на этом же принципе основана техника освобождений от захватов (стихия металл), а вода одолевает огонь…

Ученик, овладевший методикой работы со стихиями, становится способным к восхождению на более высокую ступень мастерства (всего насчитывалось от 5 до 12 ступеней), называемую «искусством игры стихий», — о таком ученике говорили: «тому, кто не замыкается в себе, формы и вещи сами становятся понятными. Движения такого человека естественны, как течение воды, его покой чист, как «зеркало», его ответ быстр, как эхо» (Чжуан-цзы, III век д. и. э.).

Упражнения Цигуна, описываемые в универсальных терминах категорий Инь-Ян, Ци — пяти первоэлементов, традиционно передаются пятью словами-понятиями: полнота, пустота, погружение, раскрытие, закрытие.

Все упражнения Цигуна по способу выполнения могут выполняться как видимым способом, так и невидимым внутренним способом (в воображении). В процентном отношении в боевых искусствах 85 % отводится психофизическим упражнениям и лишь 15 % — физическому тренажу.

Одно из основных условий правильного выполнения упражнений внутренним способом — умение отчетливо различать два начала Инь — Ян.

Так, во время перенесения веса при выполнении упражнений Вэй-лань важны две вещи: «становление полным» и «погружение».

При длительных упражнениях у занимающегося становится ощутимым текущее движение Ци, происходящее с перенесением веса. Оно ощущается в конце перенесения веса как «становление полным или полнота» или как собирание Ци в области стоп.

Погружение. В конце переноса веса процесс завершается легким, едва ощутимым погружением в стопу, это поддерживает процесс собирания Ци.

Погружение тесно связано со стихией «Почва» (Земля) и ощущается как прилипание подошв к земле. Погружение Ци, которое при длительном упражнении (например, стоять столбом) чувствуется становящимся сильнее и идущим глубже, приводит к ощущению так называемых корней и сопровождается чувством погружения в землю, что соответствует терминам «пустить корни» или «укорениться».

Восхождение Ци. Благодаря погружению Ци возникает соответствующее ему противоположное движение «весхождение Ци». Из динамики одновременной ориентации верх-низ и получается «оживленная» поза.