Чтение онлайн

Поэтому первое, что нужно сделать, это правильно определить явление привязанности. Саньясин должен понять те причины, которые вызывают страдания. Выясняя их, вы поймете, что самая важная из них - есть привязанность. Не привязывайтесь ни к чему, живите, живите тотально, живите любя, но без чувства собственничества, без доминирования, а также не позволяйте никому обладать вами или доминировать над вами. Только тогда вы будете жить в блаженстве, а если вы блаженны, тогда сможете по-настоящему разделить любовь. Любовь означает - поделиться своим блаженством. Привязанность означает - поделиться своими страданиями. Она уродлива, бесчеловечна. Любовь приносит свободу вам и свободу тому, кого вы любите. Пусть это станет вашим критерием: если возникшее чувство приносит свободу - это любовь, если оно подобно оковам — это привязанность. Привязанность должна быть отброшена и любовь должна быть выращена. Чем больше вы становитесь любящим, тем ближе вы к Богу. Иисус прав, говоря - Бог есть любовь.

Человек живет в мире слов. Слова могут быть прекрасными, но все они пусты. Слово «бог» это не Бог, слово «любовь» это не любовь. Вы не сможете насытиться словом «еда», вы не сможете утолить жажду словом «вода». Слова опасны — они держат вас в заблуждении, давая вам ощущение того, что вы познали. Миллионы людей считают, что познали Бога, потому что они знают это слово, миллионы людей считают, что познали любовь, потому что знают это слово. Саньясин должен выйти за пределы слов, чтобы подобраться к истинному содержанию, сделать их размытыми, чтобы увидеть то, что спрятано за ними. Это настоящее исследование. Подобно человеку, очищающему лук слой за слоем, саньясин должен очищать слова, пока не доберется до самой их сердцевины. И чудо заключается в том, что, очищая слова как лук, вы, в конце концов, добираетесь туда, где нет ничего, только пустота. И эта пустота есть высшее ощущение существования - это молчание, тишина, когда все шумы, производимые словами, оставили вас. И вместо этого на вас опустилась глубокая тишина, ничем не нарушаемая и не возмущаемая тишина. В этой тишине рождается знание, рождается видение, рождается Бытие. Ни библии, ни кораны, ни гиты не могут дать вам этого. Это все слова, они прекрасны, если даже произнесены прекрасными людьми, но дела это не меняет. Даже если Будда произнесет слово «роза», оно не превратится в розу, даже если Иисус произнесет слово «огонь», оно не превратится в огонь. Однако эти замечательные люди производят такое гипнотическое влияние, что вы начинаете верить в их слова.

Христиане, мусульмане, индуисты, буддисты - все они совершают одну и ту же ошибку, они позабыли о реальности и прикрепились к ярлыкам, прикрепились к клеткам, возможно, это золотые клетки, но птицы, живой поющей птицы в ней больше нет. Поиск саньясы — живая поющая птица. У человека есть два выбора, две возможные ориентации: одна — в направлении характера, другая — сознания. Характер налагается внешним миром, это политическая и общественная стратегия, направленная на то, чтобы управлять личностью. Сознание индивидуально, характер социален. Все общества против сознания и за характер, потому они могут управлять характером. Это во власти общества. Оно может его выкрасить в любой цвет по своему усмотрению, оно может из него вылепить любую форму, чтобы подогнать под свой механизм. Благодаря этому оно может подчинить вас себе, сделать из вас раба. Таково желание всех власть имущих. Но истинный мастер никогда не даст вам характер, он даст вам сознание. Сознание открывает вам вашу суть. Он не будет преподавать вам никаких дисциплин, наоборот — он разучит вас всем дисциплинам, вам позволено будет быть тем, чем вы есть, быть такими, какими создал вас Бог. Человек должен познать свою природу, свою стихию, свое истинное лицо. Все это дает сознание. Раскрытие себя делает вас все более и более сознательным, и чем глубже вы себя раскрываете, тем сознательней становитесь. Наступит момент, когда вы станете языком пламени, в свете которого все, чтобы вы ни делали, будет верным. В свете этого огня неверные поступки станут невозможными, верные – неизбежными. Тогда у вас появится совершенно иного рода характер, следующий за сознанием подобно тени. Такой характер я называю религиозным, духовным. То, что в мире называют характером, есть политическое, социальное явление, не имеющее никакой ценности, поэтому нужно идти за пределы обычного характера. Путь же, на котором его можно обрести, лежит через сознание. Мастер ничего не может сказать об истине, истина невыразима, она за пределами определений, на нее даже нельзя указать, ибо это не некий объект — она повсюду. Поэтому, указывая в каком направлении она находится, вы уже ее искажаете, ибо она не в одном месте, она занимает все пространство. Ни один жест не способен определить ее, поэтому единственный способ это сделать - идти за пределы языка, идти за пределы всех писаний, идти за пределы определений, идти за пределы всех возможных символов, метафор, и быть просто настроенным на мастера, просто в молчаливом сообществе. Когда ничего не произносится, ничего не слышится, но когда все и происходит. Скажи что-нибудь — и это понято неверно, попытайтесь понять это — и вы уже не поняли этого. Ничто сказанное не может помочь, ничто услышанное не может помочь. Мастер молчалив, ученик молчалив, понемногу два молчания сливаются в одно, и когда молчание становится одно, - вы слышите

Звук

Хлопка

Одной Ладони.

Это находится за пределами того, что можно выразить, это и есть момент просветления, это послание, за пределами слов, за пределами определений, за пределами священных писаний. Просто огонь, перекинувшийся в другое сердце, это свет, перелетевший от зажженной лампы к незажженной. Зажженная лампа ничего не теряет, незажженная получает все. Это передача света, передача огня, поэтому единственное, чему должен выучиться ученик - это научиться сидеть в тишине, с огромной любовью в сердце и ждать, ждать, когда это придет, не желая, не ожидая, не прося, не требуя этого, просто ждать.

В этом слове — душа — весь дух саньясы. Истина находится за пределами споров, истину невозможно обсуждать, либо вы видите ее, либо нет, доказать ее невозможно. Ни один аргумент не может ни поддержать ее, ни разрушить, это не вопрос философских дебатов, ибо интеллектуального в ней ничего нет, поэтому самым бесполезным занятием в мире является философия. Нет ничего бесцельнее и глупее, чем увлечение философией. Тысячелетия философского анализа не привели ни к одному выводу, не вывели ни одной истины. Это уже может служить достаточным основанием для того, чтобы полностью оставить философию, как совершенно бесполезное занятие.

У саньясы совершенно другие корни. Саньяса, по существу, означает мистицизм. Это определение не философское, а экзистенциальное. Мы не занимаемся поисками того, как познать истину, мы не пытаемся познать истину, мы пытаемся стать этой истиной, стать истиной — это единственный способ познать ее, другого способа не существует. До тех пор, пока вы ее полностью не вкусите, пока она не станет частицей вас, вашей плотью, кровью, вы не познаете ее. Не став истиной, не познаешь ее. Истина не может быть объектом, она становится самой вашей субъективностью. Истина это субъективность, она лежит в самой вашей сердцевине, она есть самораскрытие. Поэтому следует оставить разного рода доказательства и методы анализа, отбросить все сомнения, верования, системы мышления - теистические, атеистические, католические, протестантские, индуистские, мусульманские. Человек должен избавиться от всего того, что было построено умом, старье должно быть сожжено, чтобы оказаться в состоянии незнания. И в таком состоянии незнания, раскрывается цветок знания, такой цветок на востоке мы называем тысячелепестковым лотосом.

3 марта 1981 года.

Лекция посвящена ученикам, в имени которых есть слово ананд — блаженство.

Свами Ананд Мэтью/блаженство, божий дар

Свами Ананд Алекс/блаженство, помощник человечества

Свами Ананд Ниджеш/блаженство, бог себя самого

Свами Ананд Мадхав/блаженство, благоуханный

Свами Ананд Сатен/блаженство, истина

Ма Ананд, Гириша/блаженство, богиня горных вершин

Переживание блаженства - одно из самых парадоксальных, парадоксальных в том смысле, что вы должны суметь соединить две логические противоположности, вы должны без всякого усилия сделать усилие, так как для переживания такого состояния необходимо как усилие, так и расслабление. Как ни странно, но этого можно добиться, потому что эти противоположности искусственные. Глубоко внутри они дополняют друг друга. На самом деле расслабленный человек, может двигаться, может делать эффективное усилие, и наоборот, человек, способный на эффективное усилие, может наилучшим образом расслабиться. Тут нет никакого противоречия, противоречие присутствует только в словах, языке, и в уме. Попробуйте несколько экспериментов: например, когда вы бежите, вы делаете усилие, и в то же время остаетесь очень расслабленным; или — вы едете на велосипеде, опять вы делаете усилие, и в то же время все ваше тело может сохранять очень тихое спокойствие и быть расслабленным. Попробуйте сделать движение рукой, и здесь присутствует усилие, однако движение можно сделать так изящно, так раскованно, в этом нет усилия вообще, и затем это становится самым основанием для нисходящего блаженства. В этом заключается все искусство саньясы. Человек должен сделать грандиозное усилие помня в то же время, что обретение блаженства - это дар божий, так что благодаря только одному усилию ничего не случится, хотя и без усилия тоже ничего не произойдет. Человек впадает в обе крайности. Одни считают, что это дар божий, поэтому нужно ничего не делать, а просто ждать, другие считают, что, если все происходит только благодаря усилиям, это никогда не случится. Простого ожидания недостаточно, через ожидание с великим усилием, через выполнение всего, что вы можете сделать для достижения и затем, ожидая, это случается, то зачем нужна молитва, помощь божия? Раз это должно произойти только через усилия, человек начинает заниматься всеми типами йоги, всевозможными практиками, начинает выковывать характер, становиться моралистом, но ничего не произойдет, все это так тривиально. Этим человек только приготавливает себя к принятию дара, но это не принесет самого дара, это сделает человека восприимчивым, приветствующим — и все. Когда гость приходит, то входит через двери, открытые двери, открытые вами. Непреложной необходимости в том, что гость придет – нет, держите двери распахнутыми, будьте всегда начеку, всегда наготове, делайте все, что только в ваших силах чтобы нельзя было сказать, что не все испробовано. Не оставляйте ни одного места нерасчищенным, готовность должна быть полной, и в тот самый миг, когда вы почувствуете, что с вас довольно, что вы не в состоянии сделать ничего больше, произойдет чудо — на вас снизойдет блаженство. Да, это одно из самых парадоксальных переживаний, и потому миллионы религиозных людей упустили это, несмотря на все старания и поиски.

В мире существует два типа религий: в одних верят в молитву - таковы христианство, ислам, индуизм. Тут верующие верят в молитву, потому что считают, что блаженство это дар божий и об этом нужно только молиться, нужно о нем попросить, и оно будет даровано. Нужно постучать — и дверь откроется. Все что необходимо с вашей стороны — это молитва. Другой тип религиозности представлен джайнизмом, буддизмом, йогой, - тут верят в необходимость усилия, а не в молитву. Молитва не нужна, так как и джайнизм и буддизм отвергают само существование бога, поэтому молитва не нужна, никому не нужно молиться, потому что человек самодостаточен.

Первый тип религиозности порождает летаргию, второй тип религиозности порождает эго.

Мои саньясины избежали обеих крайностей, я учу совершенно новому видению, видению, в котором ваши усилия необходимы как основа, но этого недостаточно. Они почти подводят к самой черте. Это доводит вас до температуры девяносто девять и девять десятых градуса, - это очень существенно. Без этой десятой доли градуса ничего не случится, но все-таки оно лишь подводит вас к черте, а дальше нужно ждать, верить, надеяться, молиться и расслабиться. На одну десятую это происходит благодаря молитве, и на девяносто девять и девять десятых - благодаря медитации. Но без этой одной десятой, религии не хватило бы полноты, цельности. Только тот, кто пребывает в состоянии блаженства, может стать помощником для других, в противном случае, вместо того чтобы помогать человечеству, они его разрушают.

Несчастный человек, какие бы лучшие намерения не имел, не в состоянии помочь никому. Мы можем дать лишь то, что имеем. Помочь другому — значит обладать целебной силой, щедрой и сострадательной любовью, излучать вокруг блаженство. Это значит, что уже одно ваше присутствие является исцеляющей силой. Только тогда возможно помочь другому, в противном случае вы станете, так называемым добродетелем. А они - самые опасные люди в этом мире, самые злонамеренные. Человечество сильно пострадало от этих благодетелей, от миссионеров, реформаторов, слуг народа. Они ваши враги. Я не хочу подвергать сомнениям их намерения, их намерения хорошие, но сами они не хороши. Это, как если бы тьма попыталась дать свет, или мертвец пытался оживить другого мертвеца, или потухшая лампа собрала вокруг людей, чтобы зажечь в них пламя. Это абсолютное, фундаментальное заблуждение, поэтому я не учу вас, как стать слугой отечества, как стать министром, реформатором, общественным деятелем, я учу лишь одному — как стать блаженным, все остальное последует само собой.

Блаженный не способен таить свою радость, это противно самой природе вещей, блаженный распространяет вокруг себя радость точно так же, как солнце распространяет свет, цветы источают аромат. Блаженный излучает сострадание, благословение.

Первая обязанность не направлена на кого-то еще, но направлена на вас самих. В одной древней пословице есть такое обращение к врачевателю: «врач, сперва исцели себя, и затем ты станешь исцеляющей силой, без всякого усилия, без всякого эго». Так научитесь же танцевать, петь, праздновать, научитесь радоваться жизни во всех ее проявлениях, это поможет вам стать творцом, а не разрушителем. Бог не существует сам по себе, отдельно, где-то вне вас, бог внутри вас, в самом центре вашего существа. Поиск бога — это открытие своего центра, это нечто иное, как самораскрытие. В момент самораскрытия вы постигаете, что такое блаженство, ведь оно есть природа вашего я. Поэтому обе эти вещи происходят одновременно, они представляют обе стороны одной монеты. Медитируя, вы откроете свою самую сокровенную середину - это один путь. Танцуя, распевая, самозабвенно, потеряв себя в радости так полно, что вас как будто бы уже и нет, а есть только танец, песня - это другой путь. Вы тоже приближаетесь к этой середине, но с другой стороны.