ЖАНРЫ

12 религий, которые меняют мир сегодня. Все об их истории, учении, практиках и значении. 2-е издание
Шрифт:

Считается, что пение сакральных слогов успокаивает ум и настраивает йога на одну волну с Божественным Основанием Существования. Индийцы уподобляют ум туловищу слона, беспокойно раскачивающемуся то туда, то сюда. Если слону положить на спину маленькую палочку, он будет удерживать ее, утратив интерес к прочим объектам. Точно так же мантра чем-то удерживает беспокойный ум и успокаивает его, сосредоточивая его внимание на одной точке. Если петь мантру в благоговейной сосредоточенности, она может даже вызвать присутствие божества и его благословение.

В Индии развивались также многие формы музыки, направленные на то, чтобы их слушатель достиг гармонии и пребывал в ней часами, пока музыканты погружены в духовную медитацию.

Еще один способ уравновешивания и возвышения ума – это сосредоточение на какой-нибудь видимой форме – на пламени свечи, на изображении святого или гуру, на символе ОМ или на янтрах. Янтра — это состоящий из линий образ со сложной космической символикой. Для ритуального призывания тех или иных божеств создавались также большие янтры в виде узоров из раскрашенных семян.

Концентрация внимания на одной точке в идеале должна вести к состоянию медитации. В процессе медитации все мирские мысли рассеиваются. На смену обычному мышлению приходит ясный свет знания, дающий спонтанные вспышки озарения и прозрения. Это может сопровождаться такими явлениями, как разноцветные сияния, видения, волны экстаза или посещения сверхъестественных существ. Разум, сердце и тело могут шаг за шагом достигать преображения.

Конечная цель йогической медитации – это самадхи: сверхсознательное состояние единства с Абсолютом. Свами Шивананда попытался это описать:

Слова и язык слишком несовершенны, чтобы описать это возвышенное состояние… Разум, сознание и чувства перестают функционировать… Это – состояние вечного Блаженства и вечной Мудрости. Все дуальности исчезают in toto [105] … Все видимое погружается в невидимое, в Незримое. Индивидуальная душа становится тем, что она созерцает [106] .

Джняна-йога. Путь интеллектуального поиска – джняна-йога – состоит, скорее, в применении рационального ума, чем в усилиях преодолеть его техниками сосредоточения. На этом пути корнем всех проблем считается неведение. Наше главное неведение – это представление, будто наши «Я» отделены от Абсолюта. Один из методов заключается в постоянном вопрошании: «Кто я?» Ищущий обнаруживает, что вопрос этот задает не тело, не чувства, не праническое тело, не разум, а что-то вечное, что стоит за всем этим. Гуру Рамана Махарши объясняет:

105

«В целом; во всем» (лат.). – Прим. пер.

106

Swami Sivananda, Dhyana Yoga, fourth edition, Shivanandanagar, India: The Divine Life Society, 1981, p. 67.

После отрицания всего вышеупомянутого как «не это» и «не это» остается только одно знание того, что Я есмь… Вопрос «Кто я?» уничтожит все прочие мысли и сам, подобно зажженной спичке, в конце концов исчезнет. И тогда произойдет осознание своего истинного «Я» [107] .

На пути джняны ищущий должен развивать также и духовные добродетели (спокойствие, сдержанность, самоотречение, смирение, сосредоточенность и веру) и должен сильно желать освобождения. Высшая мудрость – это духовное, а не интеллектуальное знание себя.

107

Ramana Maharshi, The Spiritual Teaching of Ramana Maharshi, Boston: Shambhala, 1972, pp. 4, 6.

Духовное знание – это единственная вещь, которая может навсегда уничтожить наши несчастья; всякое иное знание устраняет их лишь на время.

Свами Вивекананда [108]

Карма-йога. Есть и еще один путь, контрастирующий с этими аскетическими и созерцательными практиками, – путь деятельного служения в мире. Карма-йога – это служение, совершаемое без всякой заинтересованности в его плодах и без чувства, будто ты что-то кому-то даешь. Йог знает, что все действия совершаются Абсолютом и что все они – дары Абсолюту. Это сознание ведет к освобождению от эго в самом процессе служения. В Бхагавад-гите, говоря от имени Абсолюта, Кришна объясняет эти принципы:

108

Swami Vivekananda, Karma-Yoga and Bhakti-Yoga, New York: Ramakrishna-Vivekananda Center, 1982, p. 32.

Неуклонно преданная душа достигает неподдельного мира, потому что она отдает все плоды своих действий Мне; а тот человек, который не пребывает в согласии с божественным, который жадно стремится к плодам своих трудов, – запутывается [109] .

Бхакти-йога. Этот последний тип духовного пути разделяется большинством индийских последователей санатана-дхармы. Это путь преданной любви к личностному божеству, бхакти-йога. Бхакти означает «разделять» – то есть участвовать в связи с Высшим. Для бхакта (преданного) – это отношение глубокой любви. Бхакта Нам Дэв описал эту любовь в нежных метафорах:

109

Bhagavad-Gita as It Is, op. cit., Chapter 2:49 (p. 36), Chapter 5:8, p. 12.

Имя Твое прекрасно, вид Твой прекрасен, и прекраснее всего Твоя любовь, о мой вездесущий Господь.

Как желанен земле дождь, как желанен аромат цветов для пчелы и как желанен кукушке плод манго, так Господь желанен моей душе.

Как утке желанно солнышко и как лебедю желанно озеро Ман Саровар, и как муж желанен жене, так желанен душе моей Бог.

Как желанно молоко младенцу и струи дождя воробьиному ястребу, который не пьет ничего, кроме дождевой воды, и как вода желанна для рыбы, так Господь желанен моей душе [110] .

110

Bhakta Nam Dev, as included in Sri Guru Granth Sahib, p. 693, adapted from the translation by Manmohan Singh, Amritsar, India: Shiromani Gurdwara Parbandhak Committee, 1989.

Считается, что преданность бхактов намного дороже Всевышнему, чем ритуальное благочестие. Рассказывают про одного благочестивого брамина, который ежедневно приходил к каменному изваянию Шивы, чтобы совершить обряд поклонения этому божеству. Однажды он в ужасе увидел на месте святыни дикие цветы и недоеденную свинину. Их оставил охотник, остановившийся тут, чтобы поклониться Шиве на свой манер. Надеясь, что брамина научил этот урок, Шива явился ему во сне и велел ему понаблюдать из засады за тем, как охотник проявляет свое богопочитание. Когда в другой раз охотник пришел поклониться Шиве, он увидел, что из глаза статуи сочится кровь. Без колебаний он вырвал собственный глаз, чтобы заменить им глаз статуи. Кровь остановилась, но тут у изваяния начал кровоточить другой глаз. Охотник собирался уже вырвать и свой второй глаз, когда перед ним явился сам Шива, исцелил охотника и принял его в число своих избранных почитателей, дав ему новое прозвище – «возлюбленный глаза».

Именно к такому видению божества стремится бхакта. Бхакта Рави Дас, сапожник, который благодаря своей глубокой набожности стал пользоваться большим уважением как духовный учитель, оплакивал своего возлюбленного: «Я – жертвоприношение Тебе, мой всеприсутствующий Господь! Почему Ты молчишь? В течение многих рождений я был отделен от Тебя. Эту жизнь Я посвящаю Тебе. Я живу лишь упованием на Тебя. Как давно я Тебя видел!» [111]

Мирабаи, раджпутская принцесса XV века, была выдана замуж за молодого правителя, но с самого детства она хранила преданную любовь к богу Кришне. Эту безраздельную любовь она выражала в стихах:

111

Bhakta Ravi Das, as included in Sri Guru Granth Sahib, p. 694, op. cit.

Все погибнет, солнце, луна, земля, небо, вода, ветер, все.Только Единый Неразрушимый пребывает.Другие пьянеют от разбавленного вина,А я свое вино разбавляю любовью;День и ночь я пьяна от него,Все глубже погружаюсь я в любовь моего Любовника.Не останусь я в доме матери своей,А с одним только Кришной пребуду;Он – супруг мойИ мой любовник,И сознание мое навекиПростерто у его ног [112] .

112

Mirabai, Mira Bai and Her Padas, English translation by Krishna P.Bahadur, Delhi: Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. Ltd., 1998, no. 46, pp. 76–77.

Поделиться с друзьями: