Чтение онлайн

Не напрягать свой разум в поисках ответов на извечные вопросы бытия, не выпускать свой жаждущий свободы дух на творческий простор, значит всю жизнь прожить не поднимая головы, брести по ней согнувшись, словно под тяжёлой ношей, под бесполезным грузом повседневной суеты.

Умному человеку, ищущему мудрость, не жаль труда и времени, затраченных на то, чтобы извлечь из книг те истины, что не теряют своего значения даже за многие тысячелетия.

Всё плохое на свете является в первую очередь следствием, а не причиной.

Умный не говорит и половины из того, что знает, глупый не ведает и половины из того, что говорит.

Добропорядочная глупость предпочтительнее алчного ума, но наилучшим сочетанием главных качеств был и остаётся ясный ум, в союзе с незлобивым нравом и добропорядочностью.

Лучше уж «горе от ума», нежели радость глупости, ибо он совладает с горем и учтёт ошибки, чтобы направить нас по более разумному пути и принести осмысленную радость.

Н. Макиавелли в «Государе» пишет, будто бы мудрость в том и состоит, «чтобы, взвесив все возможные неприятности, наименьшее зло почесть за благо». Я убежден, что мудрость, – это нечто большее, нежели обыкновенный выбор меньшего из зол. Это способность обернуть любое зло во благо и победить его, используя таящуюся в недрах злобной силы слабость.

Обретший мудрость не страшится бедности и не гордится благосостоянием, ибо он без богатства богат и без бедности скромен.

Мудрость, неприменимая в реальной жизни, подобна дереву, не приносящему плодов. Слово мудрого мудро настолько, насколько велико число людей, коим оно поможет изменить их жизни к лучшему, если они последуют его совету.

Мудрость легко выдерживает испытание временем и неподвластна смене философских мод.

Мудрость всегда доброжелательна, спокойна, справедлива и немногословна.

Мудрый дарит совет, умный – книги, а все остальные – предметы.

Чем глубже смысл, – тем короче фразы.

Благоразумие это, прежде всего, употребление разума во благо.

Если твоя душа вдруг наполняется теплом и светом – это и есть прикосновение истины.

Человек так устроен, что довольно быстро привыкает и привязывается к своему окружению, условиям жизни, обстановке. В привычной среде человек чувствует себя в безопасности, он успокаивается и зачастую останавливается в своём духовном развитии. Безопасность и покой – это, конечно же, хорошо, но чтобы предотвратить застой и не допустить регрессии в своей жизни, почаще спрашивайте себя: «Когда я последний раз делал что-то в первый раз?» Встряхнитесь, не позволяйте отупляющей «радости» от привычного комфорта завладеть вами, непрерывно расширяйте границы своего опыта. Ведь Вселенная безгранична, а вокруг столько всего удивительного. Выйдите за пределы вашей зоны комфорта, расширьте горизонты своей жизни, наполните её высшим смыслом.

Какими бы красивыми, полными, мудрыми и возвышенными ни казались нам описанные в книгах и трактатах концепции истины, помните, что это не сама истина, а всего лишь её модель. Мудрецы древности, дабы объяснить ученикам сложные для восприятия принципы жизни, часто прибегали к созданию образных моделей. Ведь в процессе осмысления чего-либо человек всегда создаёт некую модель, которая помогает ему прогнозировать и описывать реальность. Однако, как только понимание предложенных принципов достигалось учеником, мудрецы рекомендовали не зациклёваться ни на чём, отбросить всё усвоенное как ненужное и идти дальше, постигая ещё более высокие истины. Это подобно тому, как школьника сначала учат чтению слов по слогам, при этом проговаривание каждого слога заметно облегчает ему задачу. Затем ребёнок учится соединять слова в целые предложения, соблюдая интонацию. Однако когда человек изучает скорочтение и осваивает принцип диагонального чтения, мысленное проговаривание слов ему только мешает, а ведь когда-то помогало научиться читать. Подобные примеры можно найти в любой сфере, вспомните, как при поступлении в университет вам говорили: «Ну а теперь забудьте, чему вас учили раньше».

Более подробно:

1. Али Апшерони. Книга размышлений. Источник: сайт Международной общественной организации «Наука и техника» (www.n-t.ru)

В сходном ключе:

1. Джебран Халиль Джебран. Голос мастера. M.: «София», 1999 г.

2. Хазрат Инайят Хан. Гайян. М.: «Сфера», 2002 г.

3. Наджеми Роберт Элиас. Современные притчи. M.: «София», 2004 г.

В современной науке и практике существует преобладающее ошибочное мнение, массовое заблуждение, касающееся сущности и глубинной сути философии. Это заблуждение связано прежде всего с самой этимологией (происхождением) слова «философия». Когда я спрашиваю своих знакомых философов о том, что означает понятие «философия», то в ответ слышу всегда одно и то же: «В переводе с греческого языка «филиа» – любовь, а «софия» – мудрость. Таким образом, «философия» – это любовь к мудрости».

Безусловно, в какой-то степени это верно. Однако если поразмышлять над понятием «философия» глубже и попытаться проникнуть в его скрытую суть, то мы придем к удивительному выводу. Мало кто знает, на самом деле, что даже сам Пифагор – отец-основатель западной философской традиции, говорил, что философия – это мудрость любви. Мудрость любви! Заметьте, пожалуйста, разницу!

Пифагор Самосский (570–490 гг. до н. э.) – древнегреческий философ, математик и мистик, создатель религиозно-философской школы пифагорейцев. Геродот называл его «величайшим эллинским мудрецом», а наши современники – «отцом философии».

Историю жизни Пифагора очень трудно отделить от мифов и легенд, рисующих его как совершенного мудреца и великого посвящённого в таинства жрецов и мистерии многих религиозных традиций. Пифагор родился на острове Самос в семье богатого купца Мнесарха и Партениды, происходившей из знатного рода основателя греческой колонии на Самосе. Рождение младенца было предсказано провидицей Пифией в Дельфах, поэтому ребёнку дали имя Пифагор, что означает «тот, о ком объявила Пифия». Пифия рассказала Мнесарху, что его сын, Пифагор, принесёт столько пользы и добра людям, сколько не приносил и не принесёт в будущем никто другой. По словам античных историков, Пифагор за всю жизнь встретился чуть ли не со всеми известными мудрецами своей эпохи, будь то греки, персы, халдеи или египтяне. Он впитал в себя всё накопленное человечеством знание. В 18 лет Пифагор покидает родной остров и отправляется в Египет, чтобы набраться мудрости и тайных знаний у местных жрецов. В стране пирамид Пифагор проводит 22 года, изучая тайные науки и искусства, пока персидский царь Камбиз, завоевавший Египет в 525 г. до н. э., не уводит его в числе пленников в Вавилон. В Вавилоне философ живёт 12 лет, общаясь с магами, и только в возрасте 56 лет возвращается в родной Самос, где соотечественники признают его мудрым человеком. Кроме Египта и Вавилона Пифагор также получает посвящение в философских школах всего Средиземноморья. Что еще более удивительно, согласно Елене Блаватской, Пифагор изучал эзотерические науки даже у браминов Индии, где он известен по сей день под именем Яваначарья, что в переводе означает «Ионический учитель». Философ-неоплатоник Ямвлих писал: «Его (Пифагора) философия распространилась, вся Эллада стала восхищаться им и лучшие и мудрейшие мужи приезжали к нему на Самос, желая слушать его учение. Сограждане, однако, принуждали его участвовать во всех посольствах и общественных делах. Пифагор чувствовал, как тяжело, подчиняясь законам отечества, одновременно заниматься философией и видел, что все прежние философы прожили жизнь на чужбине. Обдумав всё это, отойдя от общественных дел и, как говорят некоторые, считая недостаточной невысокую оценку самосцами его учения, он уехал в Италию, считая своим отечеством страну, где больше способных к обучению людей».