Чтение онлайн

После установления sati (вторая и третья техники) мы начинаем отмечать длинные и короткие дыхания. Ум может продолжать немного блуждать, но достаточно удерживается на дыхании, чтобы видеть, что это такое. Первое и самое легкое качество для наблюдения – это продолжительность времени и степень физического движения. Для наших целей точное разделение между коротким и длинным не существенно. Следует ознакомиться со своим дыханием и определить, каково самое длинное и самое короткое дыхание относительно друг друга. Не нужно сравнивать свои дыхания с чьими-то еще. (Г.29)

В целом вы обнаружите, что брюшное дыхание длиннее, чем грудное, в том случае, если оно естественное. Мы это наблюдаем, но это не то, к чему мы стремимся или что ищем. Мы не заботимся об особом дыхании и не используем анапанасати для развития того или иного способа дыхания. Поэтому не старайтесь форсировать брюшное дыхание, поскольку в таком случае результат не будет расслабляющим. Но, как только оно появляется естественным образом, вы видите, что оно более длинное, расслабленное и приятное. (Г.30)

Если ваши дыхания станут очень длинными, то вы обнаружите интересный момент. Вы можете посчитать странным, когда Аджан Буддхадаса говорит, что при длинном дыхании грудь расширяется, а живот сжимается. Ведь обычный опыт говорит нам, что живот расширяется при вдохе и сжимается при выдохе. Кажется, что здесь есть противоречие. Что же является правильным? Вначале мы рассматриваем обычное дыхание. Когда вдыхаем, диафрагма опускается и выдавливает живот наружу. Когда же мы выдыхаем – живот снова втягивается. Это обычное брюшное дыхание до того, как оно становится очень длинным. Это простое движение расширения (или подъема) брюшной части вместе со вдохом и сужение (или опускание) вместе с выдохом. Некоторые люди будут считать его коротким, тогда как другие почувствуют его как сравнительно длинное. (Г.31)

Есть предел того, насколько брюшная полость может расшириться. Когда мы расслабляемся и дыхание становится более глубоким, этот предел увеличивается. Но в данный момент в груди остается место для дополнительного количества воздуха. И если мы продолжаем вдыхать, то грудь расширяется, что в свою очередь приводит к втягиванию живота. Именно это и подразумевал Аджан Буддхадаса. Очень длинный вдох начинается как обычное дыхание. Живот расширяется, но грудь почти не двигается. После того как расширение брюшной части достигает своего предела, расширяется грудь и живот втягивается. Когда дыхание действительно длинное, вы обнаруживаете это сами. Противоположные движения (очевидно) появляются при очень длинном выдохе. Очень длинное дыхание – это обычное плюс еще немного. Многие из нас редко сталкиваются с таким очень длинным дыханием, пока тело не расслабляется благодаря анапанасати. В конце концов это происходит все более часто, даже вне формальной практики. (Г.32)

Мы можем узнавать длинное и короткое дыхания, даже когда sati еще не твердо установлено. Но первая и вторая ступени действительно начинаются, когда sati может следовать за дыханием без колебаний. Звуки, мысли и другие явления могут временами отвлекать, но ум не цепляется за них. Мы можем оставаться с таким дыханием, наблюдать за ним и радостно его осваивать. Если же нам не терпится и мы хотим поскорее пройти первую ступень, чтобы перейти к «более интересным вещам», тогда можно проверять такие мысли, задавая себе вопрос: «Достаточно ли тело расслабилось, чтобы сидеть так час или больше, удобно и не двигаясь?» Когда дыхание действительно длинное, то можно удобно сидеть в течение долгого времени. Если же мы беспокойны и меняем положение тела каждые десять-пятнадцать минут, то лучше всего оставаться на первой ступени. Следует учиться сидеть спокойно, расслабленно и позволять дыханию становиться длинным, медленным, мягким и плавным. Тогда мы легко сможем сидеть в течение долгого периода времени. Для этого необходима самодисциплина, а не самоистязание. Упражняйтесь разумно и взвешенно. (Г.33)

На первой и второй ступенях единственным объектом для нашего внимания является дыхание. Начиная с третьей ступени мы принимаем другой объект, в данном случае «все тела», влияние дыхания на физическое тело. Обратите внимание, что это не само дыхание, хотя дыхание и его влияние тесно связаны. В это время осознавание вдоха и выдоха перемещается на задний план, где оно остается ясным и непрерывным. Когда ум сосредоточивается на новом объекте, мы постоянно осознаем, вдыхаем мы или выдыхаем. И то же самое характерно для остальных шестнадцати ступеней. (Г.34)

Исследование влияния дыхания на тело предполагает нечто большее, чем просто длинные и короткие дыхания. Наблюдение за продолжительностью дыханий было удобным для начала. Теперь же мы должны следить за скоростью (быстро-медленно) и за качеством (грубое-тонкое). Качество наиболее важно, поскольку оно сильно влияет на спокойствие тела. На данной ступени мы обнаруживаем вид дыхания, который более всего успокаивает тело. И после этого мы готовы к четвертой ступени. (Г.35)

Я уже достаточно говорил, чтобы помочь вам начать. Надеюсь, что вы сможете использовать эту информацию, данную для развития разумной медитативной практики. Прежде чем я закончу на сегодня, позвольте мне представить окончательный обзор. (Г.36)

Медитация (citta-bhаvanа) выходит за пределы пребывания в сидячей позе. Наши формальные сидячая и прогулочная практики очень важны, и очень мало людей, которые в них не нуждаются, но мы более всего заинтересованы в повседневной жизни, которая была бы свободна от dukkha. Наша жизнь охватывает большее, чем сидение в медитации, и анапанасати может также помочь во всех остальных областях жизни. Во-первых, умение и знание, развивающиеся благодаря формальной практике, могут использоваться и распространяться на всю нашу повседневную активность. Во-вторых, даже без сильного сосредоточения мы вполне можем осознавать дыхание, выполняя большинство своих обязанностей. Если это развивается правильно, то дыхание направляет тело к верному состоянию и закрепляет ум в чистоте, устойчивости, безмятежности, ясности, силе и наблюдательности. В-третьих, ум может обращаться к дыханию и сосредоточиваться на нем, когда появляются вредные состояния ума. При этом дыхание не должно рассматриваться как бегство от проблем. Сосредоточение на дыхании – это искусное средство избавления от неблагих мыслей, эмоций и настроений. Таковы три способа, которыми мы интегрируем анапанасати с жизнью как целым. (Г.37)

В медитации повседневной жизни может использоваться даже теория анапанасати. Когда мы уделяем время изучению и освоению шестнадцати ступеней (что может включать дополнительные занятия), нам не следует ограничивать их применение исключительно дыханием. Как Аджан Буддхадаса указывает в Приложении Б – Сатипаттхана-сутта не имеет ясного и определенного метода практики. С другой стороны, мы должны работать над развитием четырех оснований внимательности при каждой возможности. Вы увидите, что шестнадцать ступеней обеспечивают общей структурой всю практику сатипаттханы. Это шестнадцать пунктов, которые нам следует рассматривать при каждой возможности, когда бы ни появились эти dhammas. Хотя большая часть телесных процессов не открыта для систематического и полного применения, как в случае с дыханием, мы можем использовать шестнадцать ступеней для определения вещей, наиболее достойных нашего внимания. (Г.38)

Как основу для sati можем использовать любую телесную активность. Чем в большей степени эта активность является необходимой и существенной для жизни (подобно дыханию), тем лучше. Во-первых, следует узнать эту активность со всех сторон. Во-вторых, нужно увидеть то влияние, которое эта активность оказывает на физическое тело. В-третьих, нужно найти верный путь для осуществления этой активности, чтобы было оптимальное воздействие на тело, а также позволить уму обнаружить подходящую степень и тип сосредоточения. Это связано с первой четверкой (kаya). Затем необходимо исследовать ощущения, связанные с этой активностью, особенно приятные ощущения, появляющиеся, когда эта активность протекает правильно и успешно. Изучайте влияние, которое эти ощущения оказывают на ум, а затем успокаивайте это влияние. Все это охватывает вторую четверку (vedanа). Третья четверка (citta) начинается с переживания различных типов ума, появляющихся во время этой активности. Затем мы упражняемся радовать, сосредоточивать и освобождать ум, когда происходит эта активность. И, наконец, четвертая и самая важная четверка (dhamma), созерцание всех аспектов этой активности – тела, речи и ума – как aniccaь-dukkhaь-anattaа. Следует созерцать угасание и исчезновение привязанности. Созерцайте стягивание обратно к природе всего, связанное с основополагающей активностью. (Г.39)

Анапанасати объясняет, как использовать все, что мы делаем, как практику сатипаттханы. Когда это возможно, практикуйте анапанасати непосредственно. В иных случаях практикуйте ее косвенно, через аналогичные практики. Знание, которое мы обретаем через аналогичное citta-bhаvana, дополняет и поддерживает нашу регулярную практику анапанасати, и наоборот. Когда мы ценим возможности, присущие шестнадцати ступеням, то имеются постоянные перспективы развивать citta даже «в самых трудных условиях». Шестнадцать ступеней – особенно первая и последняя четверки – содержат достаточно теории по медитации, чтобы устранить dukkha из жизни. Хотелось бы, чтобы вы правильно ими воспользовались. (Г.40)