Чтение онлайн

Приближаясь к Абсолютной Истине, невежественный искатель начинает светиться её отражённым светом и его невежество приобретает «абсолютный» характер, что и приводит к возникновению этой проблемы. Это не более чем наложение чёрно-белого однобокого восприятия на бесконечно разнообразную духовную жизнь. Тень Абсолютной Истины, упавшая на это соединение, делает его гремучим и взрывоопасным.

Так происходит и в материальной жизни. Человек, приблизившийся к закону, начинает думать, что он и есть сам закон, после чего его и нарушает, за что частенько попадает в тюрьму, специально созданную именно для таких нарушителей. Приблизившийся к оружию, начинает думать, что он решает, жить врагу или умереть, за что и сам попадает в смертельные ситуации. Военные знают — оружие привлекает оружие. Приблизившийся к звезде, находится в её славе, и начинает думать, что он — тоже звезда, но на самом деле, обыкновенный повар или уборщица. Так и искатель, приблизившийся к Абсолютной Истине, начинает думать, что все его идеи, мысли, поступки и слова — это тоже Абсолютная Истина, забывая, что он просто её слуга, такой же как все, но возомнивший о себе Бог знает что...

Нам время от времени кажется, что Абсолютная Истина должна удовлетворять наши желания. Она должна встать на защиту наших слов, наших мыслей и поступков, а если она это не сделает, то вообще зачем нам такая Абсолютная Истина. Но она потому и Истина, что может одновременно соответствовать Абсолютно разным идеям и утверждениям.

Мы думаем, что если мы говорим от имени Абсолютной Истины, наши слова становятся такими же значительными, как слова священных писаний. Мы просто-напросто пытаемся встать на одну ступеньку с Богом, но именно за это мы и попали в этот мир страданий, именно за это мы и умираем раз за разом, именно за это мы болеем, стареем и убиваем друг друга. И даже вернувшись через миллиард рождений к духовному пути, мы вновь начинаем с того, что думаем, что наши идеи равнозначны идеям Абсолютной Истины, наши поступки божественны, а речь — совершенная мантра.

Внешняя и внутренняя проповедь

На основе этой анартхи появляется деление людей на «наших-умных» и «карми-глупых». Это приводит к тому, что проповедь начинает разделяться на проповедь своим и чужим. Но истина одна для всех. Проблема только в том, что мы не уважаем человека, применяя в разговоре с ним специфические термины, а иногда просто внутренний слэнг нашей организации. Такую тарабарщину действительно не так просто оценить по достоинству.

Любой человек достаточно разумен, чтобы понять то, что ему говорят с уважением и на понятном ему языке. Такое деление очень напоминает разложение кастовой системы в Индии. Помните, если мы уважаем человека, он поймёт то, что мы ему говорим, а если не уважаем, он может легко стать нашим врагом. Нет прямой или кривой проповеди, нет чистой или грязной. Если человек начинает хоть на капельку лучше относиться к ведической культуре — это величайшая проповедь, заслуживающая всеобщего почитания и уважения.

Цитата: Шримад Бхагаватам, 11 песнь, 23 глава, стих 48.

Перевод: Неспособные победить этого неукротимого врага, ум, чьи побуждения невыносимы и который мучает сердце, многие люди полностью заведены в тупик и порождают бесполезную вражду с другими. Таким образом они заключают, что другие люди являются либо их друзьями, либо их врагами, либо нейтральны к ним.

Признак глупости — болтливость!

Добрые чувства молчаливы. Гордость не может молчать — ей надо рассказать о своих успехах. Это некрасивое желание по своей природе — отвлечь Бога на себя. Кришна постоянно смотрит на Радхарани — а мы хотим так похвастаться, чтобы Он посмотрел на нас. Но, боюсь, что в этом мире особенно похвастаться нечем...

Бесполезные речи уносят из души силу противостоять соблазнам и глупостям. Пустозвонство делает нас слабыми и подверженными лени и депрессии. Фактически это причина будущего падения. Молчание же действительно просто золото, и в йоге, когда человек молчит, это называется мауна-мудра, буквально поза молчания.

Также вредно говорить с тем, кто тебя недолюбливает — в этом случае наши слова только поливают росток его недовольства.

Мудрецы рекомендуют говорить только о том, в чём полностью уверен. Если есть хотя бы небольшая неуверенность — лучше об этом не говорить или обязательно упоминать о том, что мы в этом не уверены. А о том чего не знаем — вообще говорить нельзя никогда.

Мауна-врата

Суть настоящего молчания — научиться молчать внешне, чтобы услышать голос сознания. Это йогическая практика известна под названием випассана и призвана избавить человека от первичных беспокойств ума, эмоциональной нестабильности и психических расстройств. Практикуя випассану йог приходит к пониманию работы своего ума и методов его контроля.

Практика внешнего молчания приводит к активизации проявления самскар в нашем уме, такой выход эмоциональной кармы приводит к очищению и облегчению. Это пост для ума и токсины сознания выходят также, как и при отказе от пищи. Фактически это настоящая встреча со своим подсознательным, и эта встреча может сначала оказаться неприятной.

Неприятные воспоминания, оставшиеся после обид, страхи, ненависть, мысли, от которых мы пытались убежать, всё это всплывает на поверхность, как при вытапливании масла всплывают кусочки молока. Наша задача не подавить их, а извлечь из своего сознания посредством прощения или раскаяния.

Если человек просто отказывается думать о чём-то и загоняет эту мысль в дебри своего подсознания, это не значит, что он избавился от этой проблемы, она просто затихла до поры до времени и набирает свою силу, чтобы однажды вырваться наружу. И пока она ещё не так сильна, чтобы завладеть нашим сознанием, можно от неё избавиться посредством такой йогической практики. В йоге эта стадия называется читта шуддхи (умственное очищение) и используется как подготовка к медитации.

Наш метод випассаны — это сосредоточение на мантре. Звук мантры не является материальным, поэтому для ума он является настоящим 100% молчанием, и естественно, что в нём начинают происходить те же процессы, что и при мауна-врате.

Мантра переводится как очищение ума. Мы не просто сами боремся с миллионами глупых мыслей, которые накопились в нашем сознании в результате бесконечных перерождений, мы признаёмся Кришне в том, что были не правы и просим Его простить нас. Взяв на себя полную ответственность за собственное поведение в прошлом, мы предаёмся Кришне, и Он прощает нас и избавляет от очередной самскары.

Находясь в таком смиренном состоянии, мысли из прошлого даже не успевают материализоваться и уничтожаются на подлёте к сознанию. Кришна прощает их, как только они показываются из подсознания. Но потеряв смиренное умонастроение, мы тут же оказываемся перед лицом бесконечных посланников прошлого, которые приходят в наш ум, чтобы напомнить о себе и нашем плохом поведении.

У нас есть своя сиддха-мантра, которая позволяет сделать так, что негативные мысли даже не появятся в нашем сознании в процессе повторения Харе Кришна Мантры. Что это за мантра?

тринад апи суничена тарор апи сахишнуна

аманина манадена киртаниях сада харих

«Святые имена Господа следует повторять в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, валяющейся на улице. Нужно стать терпеливее дерева, полностью освободиться от чувства ложного престижа и всегда быть готовым оказать почтение другим. Только в таком состоянии ума можно повторять святое имя Господа постоянно».

Сделаем простой вывод: если мы проявляем нетерпение, гордость и неуважение, наши собственные мысли не дадут нам услышать святое имя Бога, а значит, вся джапа будет проходить в войне со своим собственным прошлым и не факт, что настоящее победит. Настоящего осталось несколько лет, а прошлое у нас бесконечно — силы явно не равны. Так приходит разочарование от повторения святых имён, потому что мы их просто не слышим...

Йог прошлого хранил реальное внешнее молчание как раз по этой причине, он не хотел, чтобы его дурные мысли появились на его языке. Речь неочистившегося человека — это просто проветривание его собственного ума. Но пыль его прошлого оседает и на тех, кто слышит его слова. Язык такого человека похож на веник. Но выждав момент, когда ум очистится, он становился проповедником и шёл к людям учить их уму разуму...

Для женщины практика випассаны заменяла всю аштанга-йогу вместе взятую, так как обладает силой решить любую женскую проблему за счёт аскезы молчания, что для женщины является наивысшей формой отречения. Для большинства женщин такая йога просто невозможна вследствие их многословности, поэтому для них в культуре дан равноценный заменитель — это йога для глаз, когда женщина не поднимает глаза, когда кто-то появляется перед ней. В культуре такая йога называется скромностью и имеет такую же силу как и мауна-врата.