Аскетические творения
Шрифт:
93. Враг знает правду духовного закона и ищет одного лишь согласия ума. Ибо так он или делает подвластного себе повинным трудам покаяния, или, если он не кается, то удручает его невольными скорбями [40] .
94. Иногда же он побуждает и восставать против сих скорбей, дабы таким образом и здесь умножить болезни, и при смерти, по причине нетерпения, показать человека неверным.
95. Невольным злоключениям многие противопоставляли многое, но без молитвы и покаяния никто не избежал скорбей.
40
Согласно дореволюционному переводу Оптиной пустыни, враг «подвергает подвластного себе <…> трудам покаяния». В этом случае остается неясным, как диавол может «подвергать» грешника покаянию. Согласно переводу свт. Феофана Затворника, враг делает человека «повинным» трудам покаяния, т. е. вводит человека в грех (который сам по себе требует покаяния), но само покаяние остается делом свободной воли человека; и если человек не кается, то диавол получает возможность «обременить его невольными болезненными скорбями (и тяготами, которые обычно Бог посылает на таких для вразумления)» (см.: Добротолюбие. В 5 т. T. 1. М., 1895. С. 528). — Примеч. ред.
96. Зло одно от другого получает силу; подобным образом и добро возрастает одно от другого, и того, в ком оно есть, побуждает к большему.
97. Диавол уменьшает [в наших глазах] малые согрешения, ибо иначе он не может привести нас к большему злу.
98. Корень постыдной похоти — человеческая похвала, так же как и целомудрия — обличение наших пороков, не тогда, когда только слышим оное, но когда и принимаем его.
99. Никакой не получает пользы отрекшийся [от имения] и живущий в роскоши. Ибо что он делал, пользуясь имением , то же делает, и ничего не имея.
100. Также воздержник, если приобретает деньги , есть брат первому помышлением, от одной с ним матери по мысленному услаждению, а от другого отца по причине перемены страсти.
101. Иной отсекает страсть через большее удовольствие [41] и от не знающих его намерения получает славу. А может быть, он и сам себя не знает, трудясь бесполезно.
102. Причина всякого порока есть тщеславие и сласть. Не возненавидевший их не побеждает [42] страсть.
41
Например, человек, предающийся аскетическим подвигам из тщеславия. В связи с утверждением прп. Марка интересна мысль блж. Августина о том, что римляне были готовы подавить любую страсть ради достижения власти, и «все другие страсти свои они подчинили этой великой страсти» (Блж. Августин Иппонийский. О Граде Божием, V, 12). — Примеч. ред.
42
В некоторых рукописях: «не истребляет». — Примеч. пер.
103. Корень всем злым, как сказано, сребролюбие [43] , но очевидно, что оно из них [44] составляется.
104. Ум ослепляется сими тремя страстями, то есть сребролюбием, тщеславием и сластолюбием. Это три дщери пиавицы, по Писанию, материю-безумием возлюбленныя [45] .
105. Разум и вера, совоспитанники естества нашего, притупились не от чего иного, как только от них.
43
1 Тим. 6:10.
44
Т. е. из «зол» ( ). — Примеч. ред.
45
Притч. 30:15.
106. Раздражительность, гнев, брани, убийства и вся прочая постепенность зол от них весьма усилились между людьми.
107. Должно возненавидеть сребролюбие, тщеславие и сласть как матерей пороков и мачех добродетелей.
108. Ради них не велено нам любить мир и яже в мире [46] . Не для того, чтобы мы безрассудно возненавидели создания Божия, но чтобы отсекли причины сих трех страстей.
46
1 Ин. 2:15.
109. «Никтоже, — говорит Писание, — воин бывая, обязуется куплями житейскими» [47] . Ибо кто, обязавшись ими, хочет победить страсти, тот подобен человеку, который тушит пожар соломою.
110. Кто гневается на ближнего за имение, или за славу, или за сласть, тот еще не познал, что Бог праведно управляет Своими тварями.
111. Когда услышишь сказанное от Господа: «Аще кто не отречется всего имения своего, несть Мене достоин» [48] , — то разумей сказанное не только об имении, но и о всех действиях зла.
47
2 Тим. 2:4.
48
Лк. 14:33. Мф. 10:38.
112. Не знающий истины не может и веровать истинно, ибо ведение по естеству предваряет веру.
113. Как каждой видимой вещи Бог определил сродное ей свойство, так и человеческим помыслам, хотим ли мы того или не хотим.
114. Если кто, явно согрешая и не каясь, нимало не страдал до самой смерти своей, считай, что его постигнет немилостивый суд [49] .
115. Молящийся разумно переносит находящие на него [скорби], а злопамятный еще не молился чисто.
49
Ср.: Иак. 2:13.
116. Быв кем-либо обижен, поруган или изгнан, не о настоящем думай, но ожидай будущего; и найдешь, что он был тебе виновником многих благ, не только в настоящем, но и в будущем веке.
117. Как тем, у кого испорчено пищеварение, полезна горькая полынь, так людям злонравным полезно терпеть злоключения. Ибо одним к здравию, а другим к покаянию служат сии врачевства.
118. Если не хочешь терпеть зла, то не желай и делать зла. Ибо за сим оное последует неизбежно. Еже бо аще сеет человек, тожде и пожнет [50] .
50
Гал. 6:7. В оригинале у прп. Марка цитата немного изменена: «Ибо что сеет каждый, то и пожнет». — Примеч. ред.
119. Произвольно сея злое и поневоле пожиная оное, мы должны дивиться правде Божией. Поелику между сеянием и жатвою определено некоторое время, то мы и не верим воздаянию [51] .
120. Согрешивши, обвиняй не действие, а мысль. Ибо если бы ум не предшествовал, то и тело не последовало бы.
121. Тайный делатель зла хуже обижающих явно, потому он и наказывается строже.
122. Строящий ковы и скрытно делающий зло есть, по Писанию, змий, седяй на пути и угрызаяй пяту конску [52] .
51
В некоторых рукописях: «…посему мы не должны не верить воздаянию». — Примеч. ред.
52
Быт. 49:17.
123. Кто в одно и то же время в чем-либо похваляет и в чем-нибудь порицает ближнего, тот одержим тщеславием и завистию: похвалами старается скрыть зависть, а порицанием поставляет себя лучшим его.
124. Как нельзя пасти овец вместе с волками, так невозможно получить милости тому, кто делает зло ближнему.
125. Кто тайно примешивает к заповедям свою волю, тот прелюбодей, как сказано в Премудрости, и за скудость ума болезни и безчестие понесет [53] .
53
Притч. 6:32, 33.
126. Как вода и огонь противятся друг другу при совокуплении, так словооправдание и смирение сопротивляются одно другому.
127. Ищущий прощения грехов да возлюбит [54] смиренномудрие. Осуждающий же другого налагает печать на свои злые дела.
128. Не оставляй неизглаженным греха даже и самого малого, чтобы впоследствии он не повлек тебя к большему злу.
129. Если хочешь спастись, возлюби истинное слово и никогда безрассудно не отвращайся обличений.
54
В некоторых рукописях: «любит». — Примеч. ред.