Чтение онлайн

Поговорим о значении фразы: "Понимает тайны человеческого тела". В этом случае мы будем иметь дело со следующим соответствием: голова — триграмма Цянь, живот — Кунь, ступни — Чжэнь, бедра — Сюнь, уши — Кань, глаза — Ли, руки — Гэнь, рот — Дуй. Применительно к технике Цюаньшу существует следующее соответствие: голова — Цянь, живот — Кунь, почки — Кань, сердце — Ли, от первого сочленения копчика до седьмого большого позвонка — Сюнь, выше его — Гэнь, левая сторона живота — Чжэнь, правая — Дуй. В структуре Багуа живот соответствует Беспредельному (У Цзи), пупок — Великому Пределу (Тай Цзи), почки — Двум Началам (Лян И), руки и ноги — Четырем Проявлениям (Сы Сян). Руки и ноги имеют по два сочленения и соответствуют восьми триграммам Багуа. На руках и ногах всего имеется 20 пальцев. На ладонях и стопах — четыре больших пальца, имеющих по два сустава. Остальные 16 пальцев имеют по три сустава, всего 43 сустава. К этому прибавляется восемь сочленений рук и ног, а также восемь суставов четырех больших пальцев на руках и ногах. В итоге 64 сустава, соответствующие 64 гексаграммам. Поэтому говорим: "Беспредельность рождает Великий Предел, Великий Предел рождает Два Начала, Два Начала рождают Четыре Проявления, Четыре Проявления рождают Восемь триграмм, а Восемь триграмм, взятые восемь раз, рождают 64 гексаграммы". Это и есть воплощение принципа Багуа применительно к четырем конечностям человеческого тела и означает "понимать тайны человеческого тела". Теперь о фразе: "Глядя в даль, распознавал скрытую суть вещей". В этом случае триграмма Цянь означает лошадь, Кунь — вол, Чжэнь — дракон, Сюнь — петух, Кань — кабан, Ли — павлин, Гэнь — собака, Дуй — овца. Применительно к технике Багуацюань: Цянь — лев, Кунь — единорог, Чжэнь — дракон, Сюнь — феникс, Кань — змея, Ли — ястреб, Гэнь — медведь, Дуй — обезьяна. Это и называется: "Глядя вдаль, распознавать скрытую суть вещей [37] . При этом в Багуацюань тело, как корень сущего, относится к "Нэй" (внутреннему), а четыре конечности и их функции — к" Вай" (внешнему). Внутреннее — это то, что называется Сянь Тянь (Раннее Небо), внешнее — Хоу Тянь (Позднее Небо). Небесное и Земное порождают все сущее — Вань У, являясь всеобщим истоком. В книге о Внутреннем (Нэй Цзин) [38] говорится: "Весь человеческий организм — воплощение Сянь Тянь и Хоу Тянь. Почки — корень Сянь Тянь, селезенка — корень Хоу Тянь. Корень же — не только основание, но и источник. Жизнь не имеет предела, это вечный поток, не имеющий начала. Если сделать чистым исток жизни, она будет постоянно течь сама собой. Если питать корни — ветви расцветут. Это и есть принцип Естественности — Цзыжань [39] . Поэтому искусный в лечении сначала заботится о корнях. Корень Раннего Неба — в почках, а почки — это стихия воды, соответствующая Северу. Вода — это первоисточник, явленный еще до рождения. Это символ, содержащий Пустоту. Существует Единый ствол, который, вздымаясь ввысь, пронзает тело, подобно стеблю лотоса. Этот стебель и соединяет между собой почки.

Корень Позднего Неба находится в селезенке. Селезенка — это Срединный Дворец, соответствующий стихии Земли. Земля является символом материнского начала. Ибо селезенка — Хозяин, а за ней следуют стихии огня, воды, дерева и металла, которые, взаимопревращаясь, порождают пять первоэлементов (У Син), пять органов "Цзан" и шесть органов "Фу" [40] , а также кости и т. д. Селезенка поддерживает жизнь и охраняет тело. Человеческий организм соединяет в себе Раннее и Позднее Небо. Это не входит в противоречие с принципом Багуа. Врач осознает этот принцип как источник жизни [41] . Это определено самой структурой триграмм, и вылечивается человек, только соблюдая этот принцип. Сам же принцип является воплощением Багуа.

Больше всего это относится к технике Цюаньшу. Триграммы лишь символы, и изучать их следует одновременно с началом изучения техники Багуацюань. Упражнения Багуа — это те же символы триграмм, поэтому и следует постигать их сокровенную сущность. Тело — это воплощение внутренних триграмм, а четыре конечности являются восемью внешними триграммами. Эти многократно повторяющиеся восемь триграмм и есть Багуа. Багуа — это и само тело, и его функции. Множеству триграмм Багуа соответствует множество их воплощений в технике Цюаньшу. Такова терминология Багуа.

Каковы три пагубные ошибки в изучении Багуацюань?

Первой является неестественное дыхание, второй — чрезмерное использование физической силы, третьей — давление верхней части живота на диафрагму. Неестественное дыхание означает, что, поскольку чрезмерно жесткое погибает, изменения, вызванные в организме таким жестким типом дыхания, носят вредный характер. Легкие в этом случае воспаляются от любого недуга. Сердце также неспокойно. Все системы организма находятся в беспорядке. Чрезмерное использование физической силы означает, что, когда мыщцы четырех конечностей и всего тела слишком напряжены, кровь и Ци перестают свободно циркулировать. Энергетические каналы находятся в состоянии дисбаланса. Сердце рождает испорченную Ци, которая, застаиваясь, вызывает болезни. Легкая Ци, пульсируя, расходится по телу, а тяжелая Ци застаивается и вызывает боль. Так образуются язвы и другие проявления болезни.

Давление верхней части живота на диафрагму означает, что испорченная Ци, поднимаясь, не возвращается в Дань Тянь [42] (энергетический центр, находящийся в брюшной полости, на 6 см ниже пупка). При этом ноги теряют опору и тело становится неустойчивым. Тогда структура Цюань неупорядочена и находится в состоянии дисгармонии. В этом случае и десять тысяч правил и предписаний не помогут достичь заветной цели. И если не знать о "Трех пагубных ошибках", тренируясь, будешь лишь вредить своему здоровью. Человек же, осознавший это, может приблизиться к знанию. Лишь искоренив все пагубные ошибки, можно понять принцип искусства Цюань. Поэтому и говорим о том, что необходимо постоянно совершенствоваться в добродетели (Дэ) [43] . Главная задача — в освобождении от пороков. Все достойные люди упражняются в Цюаньшу — в этом Истина.

Каковы девять необходимых. принципов тренировки?

Первое — осесть (Та), второе — держать (Коу), третье — поднимать (Ти), четвертое — поддерживать (Дин), пятое — разворачивать (Ю), шестое — расслаблять (Сун), седьмое — свешиваться (Чуй), восьмое — напрягаться (Со). Девятый принцип подразделяется на четыре действия: поднимать — Ци, закручивать — Цзуань, опускать — Ло и переворачивать — Фань. Знак "осесть" означает, что таз опускается и мы глубоко приседаем. Знак "держать" означает, что грудная клетка напряжена ровно настолько, чтобы не препятствовать циркуляции Ци по Цзин Ло [44] . Знак "поднимать" означает, что Гу Дао (копчик) следует чуть подтянуть [45] и поднять. Знак "поддерживать" означает, что кончик языка упирается в верхнее небо, контролируя таким образом положение головы. Знак "разворачивать" означает, что локти развернуты вниз, а ладони направленны вверх, как бы поддерживая что-либо. Знак "расслаблять" означает, что оба плеча свободно опущены и расслаблены, так что напоминают собой натянутый лук. Знак "свешиваться" означает, что ладони при одновременном движении наружу разворачиваются, а локти направлены вниз. Знак "напрягаться" означает, что плечи направлены навстречу друг другу, а спина сильно напряжена. Знаки "поднимать", "закручивать", "опускать" и "переворачивать" означают различные движения кисти руки. Например, делая движение рукой вверх, закручиваем ее в кисти — это можно рассматривать как "закручивание", а делая движение вниз, переворачиваем руку в кисти. Движения кисти должны быть непрерывными, подобно беспрестанно снующему челноку ткацкого станка. Тот, кто овладел этими принципами, будет действовать в полном соответствии с теорией Син И цюань. Рассмотрим расположение двойного графика в "Книге Перемен". График начинается на Северо-западе триграммой Цянь (Небо) и заканчивается на Юго-востоке триграммой Кунь (Земля). Триграммы Цянь, Кунь, Ли, Тай — это четыре внешние стороны, а триграммы Чжэнь, Сюнь, Хэн и И занимают четыре внутренних угла. В этой схеме Ян начинается на Северо-западе, и из этой точки Ци устремляется к центру триграммы. Когда Янская Ци находится в центре, с Юго-востока начинается движение Иньской Ци от центра триграммы к ее краям. Эта пульсация порождает гексаграммы Хэн, И, Ли, Тай. При подъеме руки одновременно с шагом вперед левой ногой правая нога будет опорной. Корпус следует держать наклоненным вперед. Такое положение правильно, поэтому в структуре Син И цюань соответствует стихии Земли (Ди) [46] . Имеющее отношение к Земле завершает форму, так как находится в Центре пересечения. В круговом графике триграмма Цянь — на Юге, а триграмма Кунь — на Севере. Триграмма Ли — на Востоке, а Кань — на Западе. Ян, поднимаясь справа, слева переходит в Инь. Инь же, опускаясь, переходит в Ян. В верхней части триграммы зарождается по одной черте Инь, а в нижней — по одной черте Ян [47] . Так Инь и Ян взаимопорождаются. Круг является олицетворением Небесного Начала Тянь, объединяющего Ци. Состояние Единой Ци (И Ци) — это пульсация Инь-Ян [48] . Это и называется Единой Ци Великого Предела (Тайцзи).

Выполняя формы Багуацюань, занимающийся поворачивается направо и налево. Основание бедер является осью вращения. Круговые движения в Багуа не имеют углов. Ноги и руки не должны быть чрезмерно согнуты. Глаза следят за ведущей рукой (смотреть следует на кончик указательного пальца). Подобно Единой Ци Великого Предела, зрачки глаз постоянно вращаются. Структура Багуацюань соответствует круговому графику и всему, что, являясь завершенной фигурой, относится к Небесному началу. Именно поэтому Багуацюань символизирует середину круга — пустоту, стремящуюся к наполнению сокровенным. Эта Пустота подобна предверию удивительного [49] . Существует "Девять небесных дворцов" [50] и "Девять сфер", относящихся к Небесному началу. Все это соответствует основному принципу Багуацюань.

В "Книге Перемен" говорится о двух направлениях вращения внутри круга. Это, с одной стороны, центростремительная сила Ни, рождающая центробежную силу Шунь, с другой стороны, центробежная сила Шунь, содержащая центростремительную силу Ни. Таким образом и сохраняется Янский характер Раннего Неба (Сянь Тянь) [51] . Именно эти два направления вращения и символизируют "Девять небесных дворцов". В принципе, это ни что иное, как удивительное следование вращению Шунь против движения Ни и удивительное следование Шунь, содержащему Ни. Этим и сохраняется Единая Ци.

В искусствах Син И и Багуа также различают два направления движения внутри круга. Такое движение способствует возвращению Единой Ци в Дань Тянь. В этом заключена Великая мудрость, правильность мысли и искренность души. В тайну Цюаньшу проникнет только тот, кто с каждым циклом дыхания сливается с Дао [52] .

Великий Мастер, обладающий мудростью и отвагой, прежде всего познает Учение. Стремясь к знаниям, он постигает суть вещей. В движении соблюдает принцип последовательного порождения: Мысль (И) рождает Ци, которая находит свое воплощение в физическом действии (Ли). Все сказанное выше принципиально. Формы, как известно, могут различаться, но Принцип, лежащий в их основе, — един. Занимающийся Цюаньшу проникает в суть этого Принципа. Дань Тянь является основой работы мысли и действия физической силы.

Вот в чем истинный смысл девяти необходимых принципов тренировки.

Если следовать им, поставленная цель будет достигнута.

Четыре добродетели — это силы Шунь и Ни, координация Хэ [53] и превращения Хуа. Содержание истинного Цюаньшу должно соответствовать этим четырем добродетелям. Например: рука и нога, выпрямляясь, двигаются вперед (Шунь); Ци двигается в обратном направлении (Ни). Говоря о координации (Хэ), скажем, что Ци объединено. При превращениях (Хуа) Ци, возвращаясь в Дань Тянь, восстанавливает истинное Ян и этим способствует превращению Позднего Неба (Хоу Тянь) [54] . Восемь возможностей соответствуют следующему: перемещать — Бань, преграждать — Лань, упреждать действие противника — Цзе, удерживать — Коу, толкать — Туй, поддерживать — То, захватывать — Чжи, поднимать — Лин. Именно эти восемь технических действий составляют основу техники Цюаньшу. Знак Бань означает выводить партнера из равновесия, что производится движением рук, перемещениями, работой бедер и плечевого пояса. Лань означает защитные действия руками, например локтем, Цзе означает упредить действия партнера движениями рук, бедер и перемещением. Коу означает удержание партнера руками, используя силу, идущую из низа живота через грудную клетку. Туй означает толкать партнера руками. То означает поддерживать партнера. Чжи — захватывать рукой и не отпускать. Лин означает поднимать партнера руками, для того чтобы вывести его из равновесия. Восемь возможностей содержит 64 изменения, соответствующие 64 гексаграммам. На более высоком уровне в основе будет гексаграмма, состоящая из двух триграмм Цянь, сверху и снизу. Изменения этих триграмм дают 64 производных. Если сверху триграмма Цянь, а снизу Кунь, — это гексаграмма Упадок (Пи), если же наоборот, — то это гексаграмма Расцвет (Тай) [55] . Восемь вариантов восьми перестановок исходных триграмм и образуют восемь сочетаний, дающих 64 гексаграммы.

Когда мы рассуждаем о Четырех Ощущениях, то имеем в виду гармоничные изменения в действиях сил Шунь и Ни [56] по часовой стрелке и против часовой стрелки, подстраиваясь под движения партнера или оказывая ему сопротивление. Реализация 64 гексаграмм и будет воплощением добродетели. 64 Гуа содержат в себе четыре изменения сил Шунь и Ни, которые и порождают Добродетель. Движение же будет состоянием, тождественным Дао, внешним проявлением чего и являются ощущения. А то, что подразумевается под ощущениями, воплощено в действиях Ци, Цзуань, Ло и Фань. Изучая искусство Багуацюань необходимо постоянно помнить о восьми возможностях. При этом, Ваши действия могут носить как явный, так и скрытый характер. Используя восемь возможностей, можно сломить противника, а можно лишь раскрыть его защиту. Можно атаковать, а можно и защищаться. Можно указать наверх, а действовать внизу, можно, указав вниз, действовать наверху. Можно указать налево, а повернуться направо, сделать вид, что атакуешь спереди, а атаковать сзади. Если противник напряжен, следует действовать мягко, если он расслабился, следует самому напрячься [57] . Если партнер низкорослый, следует занять высокую позицию, и наоборот. Если партнер агрессивный, следует действовать спокойно, если партнер спокойный, следует самому быть агрессивным. Необходимо следить за обстановкой и рельефом, обращая внимание на далекие и ближние препятствия и умело их используя, различать широкое и узкое, мертвое и живое. Тело используется в зависимости от ситуации. Следует быть то спокойным, то стремительным, то подвижным, то незыблемым, сливаясь с Дао. Наблюдая за партнером, необходимо учитывать его рост, темперамент, телосложение, уметь видеть его замыслы, распознавать его хитрости и действовать, используя замеченное, сообразуясь с ситуацией. Следует всегда быть готовым найти правильное решение, независимо от изменений ситуации. Безусловно, Четыре ощущения — это средство, используемое в подходящий момент, когда возможности добродетели находятся в единстве с Дао.