Беседы с Шри Раманой Махарши I
Шрифт:
4 февраля
146 [153]. Несколько вопросов задали посетители из Пешавара, а среди них судебный уполномоченный и некий молодой человек, хорошо начитанный и серьезный, глубоко верящий в существование Параматмана (Высочайшего Я) как отличного от дживатмана (индивидуального "я"). Шри Бхагаван развеял его сомнения одним заявлением.
М. Удалите упадхи [оболочки], дживу и всё остальное от Атмана и скажите, если всё еще находите различия. Если позднее эти сомнения всё же сохранятся, то спросите себя: "Кто сомневается? Кто думает?" Найдите его. Тогда сомнения исчезнут.
5 февраля
147 [154]. На следующий день тот же собеседник спросил о пранаяме.
М. Пранаяма на Пути джняны выполняется так:
На ахам – "Я не это" – на выдохе;
Кохам – "Кто я?" – на вдохе;
Сохам – "Я – ОН" – при задержке дыхания.
Это – вичара. Такая вичара приносит желаемые результаты.
Для того, кто не столь продвинут, чтобы заниматься этим, некоторая медитация приводит к приостановке дыхания и ум перестает беспокоиться. Контроль ума непроизвольно вызывает сдерживание дыхания, вернее, возникает кевала кумбхака (спонтанная задержка дыхания, без заботы о вдохе или выдохе).
Для того, кто не способен делать также и это, предписывается регуляция дыхания, чтобы успокоить ум. Покой сохраняется лишь при контролируемом дыхании. Поэтому он преходящ. Ясно, что пранаяма не самоцель. За ней следует пратьяхара [удаление ума от объектов], дхарана [концентрация ума], дхьяна [медитация] и самадхи. Эти стадии имеют дело со сдерживанием ума, а оно облегчается у тех, кто ранее практиковал пранаяму. Следовательно, пранаяма ведет к более высоким ступеням, и, поскольку они включают в себя контроль ума, можно сказать, что последний и является конечной целью Йоги.
Более продвинутый искатель легко пойдет непосредственно к сдерживанию ума, не расходуя время на практику сдерживания дыхания.
Простое совершенствование пранаямы одно может даровать сиддхи, которых столь многие жаждут.
Отвечая на вопрос об ограничениях в приеме пищи, Шри Бхагаван сказал: "Мита хита бхук" – приемлемая пища в умеренном количестве.
На вопрос об эффективности бхакти Шри Бхагаван ответил: Пока есть вибхакти, должна быть и бхакти. Пока есть вийога, должна быть и йога. Пока есть двойственность, должны быть Бог и преданный Ему. Так же и в вичаре. Пока есть вичара, есть также и двойственность. При слиянии с Источником имеется только единство. То же и с бхакти. После Осознания Бога, на которого направлена преданность, останется лишь единство. Бог тоже – мысль Атмана и в Атмане. Поэтому Бог тождествен Атману. Если человеку предписали развить бхакти к Богу и он немедленно приступает к этому, то это правильно. Но встречается и человек другого склада, который возвращается и говорит (учителю): «Нас двое – я и Бог. Прежде чем познавать Бога, который далеко, лучше я познаю своё "Я", более близкое и сокровенное». Его следует учить вичара-марге. Между бхакти и вичарой по сути нет разницы.
148 [155]. Тот же человек снова спросил о природе самадхи и средствах достичь самадхи.
М. Когда исчезнет тот, кто спрашивает о природе самадхи и способах его достижения, тогда и наступит самадхи.
Майор Алан Чадвик: Говорят, что для духовного продвижения достаточно одного взгляда махатмы, а поклонение изваяниям и паломничества не столь действенны. Я пробыл здесь уже три месяца, но не знаю, какую пользу получил от взгляда Махарши.
М. Этот взгляд очищает, но очищение увидеть невозможно. Каменный уголь долго возгорается, древесный – быстрее, а порох вспыхивает мгновенно. Так же и уровни развития человека влияют на его очищение при контакте с махатмами.
Г-н С. С. Коган: Я вхожу в медитацию и достигаю точки, которую можно назвать покоем и настроением созерцания. Каким должен быть следующий шаг?
М. Покой – это Само-реализация. Покой не надо нарушать. Следует стремиться только к Покою.
П. Но я не удовлетворен.
М. Потому что ваш покой является временным. Если он станет постоянным, то будет называться Реализацией.
9 февраля
149 [156]. П. Уединение полезно для практики?
М. Что вы понимаете под уединением?
П. Держаться в стороне от других.
М. Зачем это делать? Только страх побуждает к такому поведению. Страх вторжения других присутствует даже при уединении, и оно, таким образом, портится. Более того, как вычеркивать мысли в уединении? Не следует ли это делать в нынешнем окружении?
П. Но ум сейчас отвлечен.
М. Почему вы отпускаете ум? Уединение равнозначно успокоению ума. Это можно сделать и в толпе. Само по себе уединение не может стереть мысли человека. Это делает практика. Той же самой практикой можно заниматься и здесь.
150 [157]. П. На определенной стадии поиска Я искатель переживает состояние без мысли, в том числе и без мысли о получении Милости. Может ли нечто негативное привести к позитивному результату?
М. Атман всегда присутствует – Его не надо обретать заново.
П. Я спрашиваю, что надо делать в негативной позиции (при отсутствии мысли о Милости), чтобы заслужить Милость?
М. Вы задаете вопрос о Милости? Милость – начало, середина и конец всего. Милость – это Атман. Из-за ошибочного отождествления Атмана с телом Гуру также считают телом. Но с точки зрения Гуру, он, Гуру, есть только Атман. Атман– только и существует, и Гуру говорит, что лишь Атман действительно есть. Но разве тогда Он – не ваш Гуру? Откуда еще может прийти Милость? Только из Атмана. Проявление Атмана есть проявление Милости, и наоборот. Все эти сомнения возникают из-за ошибочного взгляда и последующего ожидания чего-то внешнего для себя. Для Атмана нет ничего внешнего.
П. Все наши вопросы ставятся с нашей точки зрения, а ответы Шри Бхагавана исходят из Его точки зрения. Наши вопросы не только получают ответ, но от них не остается и камня на камне.
11 февраля
151 [158]. Г-н Морис Фридман: Джанака был джняни и всё же управлял своими владениями. Разве действие не требует активности ума? Как рационально объяснить работу ума джняни?
М. Вы говорите: "Джанака был джняни и все-таки активным и т. д." Разве это Джанака задает этот вопрос? Он присутствует только в вашем уме. Сам джняни не сознаёт ничего, кроме Атмана. У него нет подобных сомнений.
П. Возможно, что всё это напоминает сновидение. Так же как мы говорим о наших снах, так и они думают о своих действиях.
М. Даже сновидение и всё остальное пребывает в вашем уме. Это объяснение тоже находится только в вашем уме.