ЖАНРЫ

Беседы с Шри Раманой Махарши I

Махарши Рамана

Шрифт:

САМАДХИ: КЕВАЛА И САХАДЖА

180 [187]. П. Я придерживаюсь того мнения, что физическое тело человека, погруженного в самадхи в результате непрерывае­мого "созерцания" [102] Атмана, может стать по этой причине неподвижным. Оно может быть активным или нет, но ум, устано­вившийся в таком "созерцании", не будет затронут движениями тела или чувств, не будет и беспокойства ума, являющегося предте­чей физической деятельности. В то же время другой человек, воз­ражая, доказывает, что физическая деятельность несомненно пре­пятствует самадхи или непрерывному "созерцанию". Каково мне­ние Бхагавана? Вы есть живое доказательство моего утверждения.

102

Слово "созерцание" часто используется по отношению к ментальным процессам, выполняемым с усилием, тогда как самадхи лежит за пределами усилия. Здесь слово "созерцание" употреблено как синоним самадхи.

М. Вы оба правы: вы говорите о сахаджа нирвикальпа самадхи, а другой – о кевала нирвикальпа самадхи. В последнем случае ум жив, но погружен в Свет Атмана (тогда как в глубоком сне ум находится в темноте неведения), и субъект проводит различие между самадхи и деятельностью после выхода из самадхи. Более того, активность тела, органов познания, жизненных сил, ума и внимание к объектам являются препятствием для устремленного к постижению кевала нирвикальпа самадхи.

В сахаджа самадхи, однако, ум растворен в Атмане и утрачен. Следовательно, различий и препятствий, отмеченных выше, здесь не существует. Активность такого существа подобна кормлению спящего ребенка, воспринимаемому наблюдателем, но не самим субъектом. Путешественник, глубоко спящий в дви­жущейся повозке, не осознаёт её движения, поскольку его ум по­гружен в темноту. В то же время сахаджа-джняни не осознаёт своих телесных активностей, ибо его ум мёртв, будучи растворён в экстазе Чидананды (Блаженства Атмана).

В самом вопросе два слова – созерцание и самадхи – исполь­зовались достаточно вольно.

Созерцание – это ментальный процесс, выполняемый с усили­ем, тогда как самадхи лежит за пределами усилия [103] .

Глубокий сон Кевала нирвикальпа самадхи Сахаджа нирвикальпа самадхи
1) ум жив 1) ум жив 1) ум мёртв
2) погружён в темноту забвения 2) погружен в свет 2) растворён в Атмане
3) подобен ведру, при­вязанному к верёвке и опущенному в воду колодца 3) подобен реке, впада­ющей в океан и утрачивающей свою индивидуальность
4) как ведро вытаски­вается за другой конец верёвки, так и ум покидает Свет 4) река не может вернуться из океана

103

Для большей ясности различия между глубоким сном, кевала нирвикаль­па самадхи и сахаджа нирвикальпа самадхи можно представить в форме таб­лицы как это и сделано Шри Бхагаваном.

181 [188]. М. Сущность ума – это только Сознавание, или Сознание. Однако, когда эго владеет им, ум функционирует как рассуждающая, думающая или чувствующая способность. Косми­ческий ум, не ограниченный эго, ничто не отделяет от себя и является поэтому только сознающим. Это то, что Библия подразу­мевает под "Я есмь то Я ЕСМЬ" [104] .

Ум, одержимый эго, истощил свою силу и слишком слаб, чтобы сопротивляться мучительным мыслям. Ум, свободный от эго, сча­стлив в глубоком, без сновидений, сне. Поэтому ясно, что Блажен­ство и несчастье являются только образами действия, манерами поведения ума; но слабую манеру нелегко заменить сильной. Ак­тивность – это слабость и потому полна страданий; пассивность – сила и, следовательно, полна блаженства. Эта дремлющая сила не является явной и поэтому не используется.

104

Исход (3 : 14): "Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий..."

Космический ум, проявленный в некотором редком существе, способен связать индивидуальные (слабые) умы других с вселен­ским (сильным) умом внутреннего тайника. Такое редкое суще­ство именуют ГУРУ, или Бог в проявлении.

19 мая

182 [189]. Г-н М. Оливье Лякомб, француз средних лет, при­ехавший в Индию по заданию Института индийской цивилизации Парижского университета, прибыл сюда из Французской Индии [105] . Он хотел также встретиться и с Махарши; он пробыл в Ашраме около трех часов. В своё время он читал в санскритском оригинале Бхагавад-Гиту, Упанишады и Брахма-сутры с комментариями Шри Шанкары и Рамануджи. Этот посетитель спросил: Учение Ма­харши совпадает с учением Шанкары?

105

Пондичерри.

М. Учение Махарши выражает только его собственный опыт и осознание. Другие находят, что оно соответствует учению Шри Шанкары.

П. Вполне согласен. Можно ли то же осознание выразить по-другому?

М. Каждый осознавший Себя будет использовать свой соб­ственный язык.

Шри Бхагаван добавил: Самый лучший язык – МОЛЧАНИЕ.

П. Что Махарши скажет о хатха-йоге или о тантрических практиках?

М. Махарши не критикует ни один из существующих мето­дов. Все они хороши для очищения ума. Ибо лишь очищенный ум способен усвоить его метод и упорствовать в практике этого метода.

П. Какая из различных систем йоги – карма, джняна, бхакти или хатха – является наилучшей?

М. Посмотрите стих 10 Упадеша Сарам [106] . Пребывание в Атмане отвечает высшему смыслу всех этих систем йоги.

106

"Погружение в источник поднятия "я" (когда эго восходит) – это есть карма и бхакти, это есть йога и джняна". См. [5, с. 132].

Махарши добавил: Во сне без сновидений нет ни мира, ни эго, ни несчастья. Но Атман (Я) остаётся. В состоянии бодрствова­ния всё названное выше присутствует; и опять же присутствует Я. Следует только удалить преходящие случайности, чтобы осознать всегда присутствующее блаженство Атмана. Ваша природа – Блаженство. Найдите то, на которое наложено всё остальное, и тогда вы останетесь в чистом Я, Атмане.

П. Да. Это отвечает удалению чуждых ограничений для выяв­ления вечно присутствующего Я. Это как раз то, что говорит Шан­кара.

М. Именно так. (В сторону) Он понимает.

П. Как стремящийся должен выполнять свою повседневную работу?

М. Без отождествления себя с деятелем. Например, собира­лись ли вы посетить это место, будучи еще в Париже?

П. Нет!

М. Вы видите, как вы действуете без намерения поступить именно так? Гита говорит, что человек не может оставаться без действий. Желаете вы того или нет, но цель каждой жизни будет достигнута. Пусть эта цель исполняется сама.

П. Почему упоминают столько методов? Например, Шри Ра­макришна говорит, что бхакти является лучшим средством для спасения.

М. Это высказывание соответствовало точке зрения того стре­мящегося, к которому было обращено. Вы изучили Гиту. Шри Кришна сказал: "Не было времени, когда бы Я не существовал, равно как и ты, и эти владыки народов, и в будущем такого не будет. То, что нереально, никогда не существует. Но то, что реаль­но, никогда не исчезает. Всё, что когда-нибудь было, присутствует даже сейчас и будет существовать вечно". И опять (Он говорит): "Я возвестил эту Истину Адитье; он поведал её Ману; и т. д.". Арджуна спросил: "Как такое могло случиться? Ты родился со­всем недавно, не так много лет тому назад. Как же ты мог учить Адитью?"

Поделиться с друзьями: