Чтение онлайн

Покой, внутренний Мир, под каким именем или под какой маской он бы ни выступал – Счастье, Знание, Освобождение, Истина и прочее, – есть сознательная и бессознательная цель и объект всех человеческих усилий; ибо Учитель говорит нам, что это – сама природа нашего бытия, наше сокровенное Я, сущность, так что, в конечном счете, поиск самого себя заканчивается поис­ком Покоя, от которого уйти невозможно. Нет ни чувства, ни мысли, ни действия, которые не стояли бы на фундаменте Я. Само-сохранение, или любовь к себе, есть господствующий ин­стинкт во всей жизни. Когда Господь Бог потребовал от детей Израиля, странствующих по пустыне, любить их соседей как самих себя (Левит, XIX : 18), то Он имел в виду, что максималь­ное благо, которое один человек может сделать другому, это любить его так же сильно, как он любит себя; любовь к себе, будучи сильнейшей из всех страстей, является субстратом, осно­ванием всех эмоций. Мы наверняка слышали о самопожертвова­нии многих матерей ради своего дитяти в случаях экстремаль­ной опасности и о патриотах своей страны, но удовлетворение, развиваемое этим жертвоприношением, принадлежит Атману, истинному "Я" – Я. Мой ребенок, моя страна ясно обозначают Я, а что жертвуется, так это только тело, а не Атман, который, будучи чистым Знанием, чистым Духом, никогда не может быть уничтожен ради жертвы.

Мы, следовательно, ищем Себя во всём, во всех обстоятель­ствах и в каждый момент. Именно эта любовь к себе, или поиск себя, побуждает нас желать, работать, учиться, соревноваться, прилагать усилия, становиться политиками, администраторами, учеными, участниками черного рынка, мошенниками, филантро­пами, патриотами и, в конце концов, йогинами. Именно эта лю­бовь к себе побуждает нас прочёсывать небеса, рыть землю и измерять глубину океанов. Но, увы, этот поиск себя, будучи нера­зумным, проводится вне истинного "Я" (Я) и поэтому достигает успеха только случайно, если вообще достигает. Чтобы искать Себя, Я, мы должны идти к Себе, Я, а не к не-Я.

Поэтому, когда люди собираются вокруг Учителя с вязанками проблем, узлами вопросов и обид, он знает, что они ищут только Себя, и он поворачивает их к Себе, к своему Я. «Вы задаете все эти вопросы в интересах своего собственного "я", – фактически гово­рит он им. – Все ваши усилия до сих пор направлялись к благу этого вашего "я"; сейчас попытайтесь выяснить, было ли это благо подлинным благом и является ли это "я" вашей подлинной сущно­стью. Вы искали это благо в неправильном направлении, среди не тех вещей и не тех мест, поскольку заблуждались относительно своей собственной истинной природы. То, что вы считали собой, вообще – не вы. Ваш инстинкт любви к своему "Я" смешался с вашими чувственными восприятиями и привел вас к этой узости взгляда. Вы стали жертвой обмана, ради спасения из которого вы пришли в этот Ашрам, взяв с собой свою беду, нагрузившись багажом беспокойств и страдания».

"Всё, что вы должны сейчас делать, так это узнать, что такое Истинная природа, Атман, и затем непосредственно искать Его. Не отклоняйтесь к неуместным вопросам, к телам, к оболоч­кам [коши], инволюции и эволюции, рождению и смерти; к сверх­чувственным видениям и звукам и пр., ибо все они являются чарующими и обаятельными вещами, не относящимися к делу, которые заманивают и обольщают вас, уводя от Себя, и удержи­вают в обмане чувств, которого вы сейчас пытаетесь избежать. Важно не то, что вы воспринимаете или делаете, но ЧТО ВЫ ЕСТЬ".

Чувственные восприятия, концепции, ощущения, действия являются просто сновидениями, просто картинами в сознании, ко­торое воспринимает их. Они (сами) возникают из сознания, слов­но сновидения в спящем, отвлекают на некоторое время его вни­мание и (снова) исчезают в нём (сознании). Они изменяются не­прерывно, имеют начало и конец, но он, мыслящий и познающий, будучи чистым умом, остаётся вечно. Познающий, таким обра­зом, неразрушим. Свет знания приходит только от него, субъекта, и никогда от объекта, тела. Следовательно, то, что мы называем нашим Я, не есть тело, которое рождено, растет и умирает, которое сделано из бесчисленных неоднородных частей – не думающих, не ищущих, не воспринимающих и не понимающих. Мы есть разумный неделимый агрегат "Я" – жизнь сама, – который наполняет и использует тело, который видит, но не может быть видим, слышит, но не может быть услышан, пахнет, но не ощущается по запаху, познаёт, но не может быть познан: ибо это всегда субъект и никогда не объект. И поскольку мы не можем видеть, слышать или нюхать наше "Я", мы ошибочно смешиваем его с телом, которое можно увидеть, услышать и понюхать. Поэтому инстинкт самого себя, чувство "Я", будучи смешанным с чувственными восприятиями, утрачивает себя в мире объектов чувств, из которого никто не может спасти, но только Высочайшее Руководство, Божественный Гуру...

Таким образом, познающий, или спящий, только и реален; по­знанное есть полнейший сон. Это суммируется поучениями шру­ти и подтверждается опытом Бхагавана Шри Раманы.

Чтобы следовать Поиску до тех пор, пока Я не осознано, существует путь Знания, джняны, Высочайшего Знания, Осво­бождения и вечного Блаженства – путь, который рассмотрен Учителем со всех сторон и обсужден во всех деталях. Он сказал всё, что требуется сказать, и открыл всё, что необходимо от­крыть. А то, что он не сказал и не открыл, едва ли заслуживает познания.

Эта книга является, следовательно, духовной Камадхену [20] , ко­торая может удовлетворить голод всех искателей Истины. Садхак, или йогин, подвергнувший это учение испытанию, обнаружит в нем обильный материал, который послужит ему руководством в его внутреннем поиске. Что помогает одному садхаку в его уско­ренном продвижении, может не помочь другому; но каждый ду­ховный практик найдет здесь намеки, которые очень помогут ему разработать для себя наиболее походящий метод практики, спо­собный привести его непосредственно к Цели. Тот, кто ищет в этой книге долгих подробных лекций по правилам медитации и самадхи, как он привык делать, изучая законы физики и матема­тики, не высмотрит ничего. Ибо мы здесь не имеем дела с пробле­мами чувственного восприятия и уравнениями, которые могут быть проверены и приняты в обычном мире жидкостей и твердых тел, длительностей и размерностей; здесь речь идет о препятстви­ях к восприятию своей естественной природы самим ищущим умом – препятствиях, которые не могут быть удалены ничем, но самим этим умом посредством само-исследования и само-контроля, без помощи какого-либо чувственного посредника или научного инст­рументария.

Веллор, 1959 С. С. Коган

От записавшего "Беседы"

В самый критический и тяжелый период своей жизни смирен­ный преданный искал общества Шри Раманы Махарши для до­стижения спокойствия ума и жил в Ашраме по любезному согла­сию сарвадхикари, Шри Ниранджанананды Свами. Этот искатель взял на себя задачу записывать, при случае, сладкие, живитель­ные и озаряющие слова Учителя. Эта возложенная им на себя задача имела целью очищение собственного ума и лучшее пони­мание тонких и проникновенных слов Шри Бхагавана. Вскоре после этого сарвадхикари официально принял эти записи как до­кументы Ашрама. Они охватывают период с 1935 по 1939 год и сейчас издаются в надежде, что некоторые читатели могут найти их интересными и полезными для своего духовного поиска.

Шри Раманашрам,

1 января, 1955 Записавший беседы

Учитель и ученик: Шри Бхагаван и Мунагала С. Венкатарамайя

БЕСЕДЫ с Шри Раманой Махарши

Шри Рамана Махарши и преданные у Старого Холла, 1930-е годы

БЕСЕДЫ 1935 года

"В глубоком сне у человека нет богатства, ему не принадлежит и его собственное тело. Но вместо того чтобы быть несчастным, он вполне счастлив. Каждый хочет спать глубоко и спокойно. Вывод таков, что счастье внутренне присуще человеку и не зави­сит от внешних причин. Для того чтобы открыть эти запасы чис­того счастья, человек должен осознать своё Я".

«Ошибочное понимание "Я есть тело" – причина всех бед­ствий. Это неверное представление должно уйти. Это и есть Реа­лизация. Реализация не является ни приобретением чего-либо нового, ни какой-то новой способностью. Она состоит просто в удалении всех маскировок (Истины)».

"Чтобы это сделать, бесстрастие должно быть очень сильным. Рвение искателя должно быть таким же, как у тонущего, который стремится выбраться на поверхность воды, чтобы спасти свою жизнь".

6 января

1 [13]. Г-жа М. А. Пиггот, английская дама, которая прочла "Поиски в скрытой Индии", пришла к Махарши. Переводчиком разговора был один из учеников. В это время в Холле находилось много посетителей, в том числе и несколько дам с детьми; в поме­щении было очень шумно. Наконец воцарилась тишина. Неожи­данно все услышали, что Махарши, который, как казалось, смот­рел куда-то в пространство, мягко сказал: "Обезьяна!" Выясни­лось, что маленький ребенок (его мать сидела по другую сторону двери и за ним не следила) расположился на пороге, а крупная обезьяна, стоявшая на задних лапах, обеими руками ласкала ре­бенка, не причиняя ему ни малейшего неудобства; и таким обра­зом они мирно проводили время в обществе Махарши. При звуке голоса Махарши обезьяна ловко отпрыгнула и исчезла. Инцидент произвел на даму большое впечатление.