Чтение онлайн

Вот в чем разница. Многие говорят, что последователи Махаяны обладают большим состраданием, которого нет у последователей Хинаяны, но это неверно. Сострадание есть в обеих колесницах, но в Хинаяне на первом месте стоят обеты, а когда человек скрупулезно следует обетам, его поведение становится слегка эгоистичным. Последователи же Махаяны, напротив, бесстрашно отдают себя в распоряжение других существ. В этом случае главным становится не правило, а обстоятельства. Если необходимо пойти на риск, то бодхисаттвы всегда готовы к этому.

Данный принцип справедлив и для Учения Дзогчен, причем важен он не только для реализации, но и для того, чтобы избавиться от напряженности в повседневной жизни. Истинная Бодхичитта заключается в понимании собственного состояния — без этого нет Бодхичитты. По-тибетски Бодхичитта — чжангчубсем: чжанг значит «очищать», чуб — «обретать знание», а сем — «ум», но в контексте Махаяны под этим словом подразумевается наблюдение за намерениями. Того, кто применяет этот метод, называют чжангчуб-семпа, а на санскрите — «бодхисаттва», что означает «мужественный, стойкий». Бодхисаттва — это тот, кто обладает Бодхичиттой. И мы, практики Дзогчен, тоже должны обладать ею с самого начала. Невозможно следовать учению, не имея намерения это делать: ведь все, что мы делаем, основано на намерении.

На относительном уровне развитие Бодхичитты намерения означает зарождение намерения достичь собственной реализации на благо всех живых существ. Таков корень. Применяя и развивая это намерение, мы накапливаем благие деяния. Зачем нужно накапливать благие деяния? Чтобы уменьшить препятствия. Накапливая много заслуг, мы получаем возможность развивать свою ясность и понимать истинную Бодхичитту. Если мы следим за своими намерениями, то, совершая какое-то действие, противоречащее принципу «действовать на благо других» или просто «не вредить другим», мы это замечаем.

Заметив, что совершили неблагое действие, мы должны очиститься. Как это сделать?

Например, с помощью визуализации Ваджрасаттвы и чтения стослоговой мантры, используя четыре принципа (stobs bzhi):

1) божество, перед которым мы признаемся в нарушении обета;

2) средство очищения, такое как стослоговая мантра;

3) сожаление о совершенном проступке;

4) намерение не совершать его впредь.

Благодаря этим четырем принципам мы очищаем все. Например, в начале туна мы представляем Древо Прибежища, а затем произносим НАМО ГУРУ БхьЕ и т. д. — так тоже можно очищаться.

Помните, карма создается только тогда, когда есть намерение. Предположим, я иду по дороге, нечаянно наступаю на лягушку и она погибает. В этом случае, я, разумеется, не совершил благого поступка, поскольку, так или иначе, лягушка пострадала, но и не создал предпосылки для неблагой кармы, потому что намерения убить лягушку у меня не было. Напротив, заметив это, я был огорчен. Такова разница между неблагим поступком и неблагой кармой. Неблагая карма имеет силу что-то порождать, становиться первичной причиной, а не просто вторичной. Первичную причину можно сравнить с семенем, которое, попав в почву, прорастает и дает то или иное растение. Вторичная же причина способствует росту, но сама произвести ничего не может. Например, удобрение — это вторичная причина, потому что помогает росту того, что было посеяно. Неблагая вторичная причина способствует созреванию неблагих следствий, но сама по себе ничего неблагого создать не может.

Очень важно различать первичные и вторичные причины. Не имея намерения, невозможно создать никакой первичной причины. Поэтому очень важно следить за намерениями. И в Учении Дзогчен, и в Махаяне, намерением должно управлять присутствие. Вот почему мы говорим не только о наблюдении за своими намерениями, но и о том, что нужно всегда быть бдительным. Ведь добрым намерениям не всегда соответствуют хорошие последствия.

В качестве примера я всегда привожу притчу, которую рассказывал учитель Сакья Пандита. Есть птица, выкармливающая своих птенцов в гнезде. Птенцы очень любят свою мать, но приходит время, когда они подрастают и должны улететь. Прежде чем покинуть гнездо, они хотят выказать матери свои нежные чувства, на не зная, как это сделать, с искренней любовью и добрыми намерениями выщипывают у нее все перья. Наконец, дети полностью удовлетворены и улетают, полагая, что проявили великую любовь, а ощипанная мать больше не может летать. Как видно из этой притчи, добрые намерения не всегда приносят другим благо.

Итак, в Дзогчен мы говорим об осознавании, что по существу означает понимание обстоятельств. Но опасность остается и в этом случае, потому что осознавание все еще опирается на понятие о хорошем и плохом, которое обусловлено умом. Но ум ограничен логикой и поэтому может допускать ошибки. Как же тогда быть? Единственный способ избежать опасности — развивать ясность, но за несколько дней ее не разовьешь. Чтобы развить ясность, мы следуем учению и практикуем всю свою жизнь. Некоторые практики чувствуют, что их ясность возрастает, но многие считают, что ничуть не продвинулись, и приходят в уныние. Иногда эго происходит потому, что люди начинают с фантазий, которые не соответствуют действительности, иногда — потому, что они не наблюдают себя как следует, или же потому, что не практикуют. В последнем случае для уныния нет причин: ведь если нет практики, не может быть и результатов.

Как правило, полностью обратить сансару вспять не так-то легко, и практик должен знать, что изменить все сразу невозможно. Но если мы немного ослабляем свою напряженность, если жизнь становится более спокойной и менее запутанной, чем прежде, значит, практика делает свое дело. Если же наша жизнь становится все более и более запутанной и напряженной, значит, мы не практикуем как следует. Практика заключается не только в том, чтобы повторять какие-то слова или выполнять ганапуджу и ритуалы охранителей. Все это — вещи относительные. Самое же главное — наблюдать самого себя и обнаружить себя в своем истинном измерении. Таков принцип Дзогчен. Если он присутствует, произносить много слов необязательно. Однако, если человек мнит, что следует этому принципу, и при этом не выполняет никаких ритуальных практик, то обретает реализацию только на словах.

Некоторые говорят: «Я практик Дзогчен и поэтому коллективные практики меня не интересуют». Зачем же так себя ограничивать? Ведь принцип Дзогчен не в том, чтобы ограничивать себя, а напротив, в том, чтобы оказаться в собственном измерении, которое подобно солнцу. Лучи солнца неисчислимы и светят повсюду. Мы обладаем сходным качеством и можем проявлять себя множеством способов. Поэтому нет никакой причины ограничивать себя, говоря: «Я — такой-то».

Однако не ограничивать себя — не значит не иметь принципа. Тот, кто не имеет принципа и говорит, что интересуется всем, пассивен, как урна, в которую можно бросать все, что угодно. Допустим, идет мимо урны китаец и сплевывает в нее, европеец бросает сигарету, а ребенок — фантик от конфеты. Мы же, практики, имеем перед собой конкретную цель — полную реализацию, что подразумевает пребывание в своем истинном измерении. В этом измерении просветленное существо может проявиться как будда или бодхисаттва. Что это значит? Это значит, что каждый человек обладает неисчерпаемыми возможностями и бесконечным изобилием качеств — тем, что называют абсолютной Бодхичиттой. Если мы обнаружим себя в истинной Бодхичитте, эти качества проявятся сами собой и без всяких усилий или помыслов.

Обычно мы не проявляем своих качеств, потому что нам мешают многочисленные препятствия. Прежде всего, мы не ведаем о своей потенциальности, поэтому нам необходимы Учение и Учитель. Учитель передает нам учение и дает возможность обнаружить свою потенциальность, благодаря чему у нас раскрываются глаза и мы начинаем понимать истинный смысл. Такова реализация, которая, следовательно, не есть обретение чего-то добавочного, чего-то особенного, предназначенного только для людей, интересующихся духовными делами. Обрести реализацию — значит просто оказаться в своем состоянии как оно есть.

Не обретя истинного состояния, мы даже не сможем просто найти покой. Почему? Потоку что мы живем в двойственности, а в двойственности покоя нет. У Джона свои представления, у меня другие, и мы пытаемся их согласовать. Какое-то время все может идти хорошо, но потом наше согласие нарушается и борьба разгорается снова. Так что на самом деле в сансаре нет мира, нет покоя. Однако каждый человек может найти внутренний покой, обнаружив истинное состояние и устойчиво пребывая в нем. Для этого, вместо того, чтобы следить за другими и судить их, нужно наблюдать самих себя и обнаруживать собственные ограничения.