Чтение онлайн

ЖАНРЫ

Большой Ум - Большое Сердце
Шрифт:

Тем не менее, иногда, когда мы впервые смотрим на дерево или красивый закат, мы не судим о них, мы не говорим самим себе, что это ужасное дерево или восхитительный закат. До того, как у нас появляется мнение об этом, мы просто смотрим на предмет, не оценивая его с точки зрения красоты или уродливости. Это момент недуалистической осведомленности, чистого созерцания.

Конечно, мы должны уметь различать правильное от неправильного. Но когда мы ищем мир для ума, как в медитации, неспособность изолировать дуалистические мысли является препятствием. Это похоже на то, как вы пытаетесь заснуть и не можете выключить внутренний диалог: чем больше вы пытаетесь заснуть, тем тяжелее он становится. Недуалистический ум дает нам эту возможность успокоить внутренний диалог, когда он присущ, при засыпании или в медитации. Дуалистический ум необходим, когда вы находитесь перед выбором 50 различных вариантов хлеба в супермаркете и пытаетесь решить.

Обычно мы не смотрим с недуалистичной точки зрения. Это то, что спасает нас, и то, чего мы хотим. Мы хотим быть ближе к правде, ближе к реальности, к Богу, к природе, к нашей истинной природе, к самим себе, к другим. Это будто мы заморозили наше Я в твердую глыбу льда, взяли натуральный, жидкий поток вселенной и заморозили его, и назвали это мое Я. Когда мы начинаем устанавливать связь с другими глыбами льда, и мы хотим близких отношений, близости, мы не можем получить это, потому что это как две глыбы льда, пытающиеся заняться любовью, но так не получается. Я имею в виду, нам удается, мы занимаемся любовью, но не получаем того, чего хотим, того, что является настоящей близостью, которую мы так отчаянно ищем. Мы не видим, что единственный, кто создает проблему, это я сам. Проблема во мне!

Как только я вижу, что я и есть проблема, я снабжен полномочиями. До тех пор, когда я бегаю вокруг как жертва, или я хожу вокруг, или — наиболее частый случай — я лежу как жертва и виню всех и вся за мои проблемы. Пока я не увижу, что я являюсь проблемой, я ничего не смогу сделать.

Когда я вижу, что проблема во мне (в понятиях Дзен мы можем сказать, что я коан), тогда у меня есть силы разрешить ее, переставая так отождествлять себя с этим ограниченным Я, что является причиной всех проблем. Как? Просто: отождествлять с тем, что находится за границами себя. Что же это? Не-Я, или Большой Ум, или не-ум, или истинное Я, какой бы термин мы не использовали. Как только я отождествляю себя, скажем, с Большим Умом, тогда вижу, что все — это Большой Ум, что я — это все вещи, а все вещи — это я. Все, начиная от самого крошечного до самого огромного, это все я.

В традиционном Дзен-тренинге это то, что означает преодоление первого барьера. Мы преодолеваем ограниченную точку зрения, где мы видим себя центром вселенной, и поэтому все за пределами нее является опасным и угрожающим нам. Преодолевать, преодолевать, и тогда мы перестанем жить в состоянии страха, тревоги и стресса, и начинаем жить так, как нам предназначено жить, свободными от страха, безграничными, беспрепятственными, ответственными за наши жизни и не ищущим виновных во всем и вся за то условие, в котором мы себя находим.

Не требуется никакого определенного прошлого или подготовки.

То, что делает процесс Большого Ума таким удивительным, это такой быстрый доступ к любому, все зависимости от определенного прошлого или подготовки. Его доступность появляется благодаря прямоте только что спрошенного разрешения поговорить с трансцендентностью.

Когда я только обнаружил этот процесс, я подумал, что есть особая формула для того, чтобы он работал. С того момента я понял, что многие дороги ведут к Риму. Существует множество способов попасть в трансцендентность, не только одна установленная формула. Сейчас я чувствую почти все дороги, ведущие в Рим, почти любое направление, которое я выбираю, возвращает меня обратно домой в сопровождении других.

Я думаю, это частично благодаря идеальности самого процесса, а частично убежденности, которую я разработал, и любой преподаватель должен разработать то, что любой и все могут сделать это. Одно дело — верить, что они смогут это, другое — знать, что каждый может это. Именно это знание, это доверие и убежденность, что любой человек в любое время сможет сделать это, действительно побуждает людей делать это. Все, что им нужно, это иметь желание пройти через такой процесс.

Им не нужно ни во что верить, им нужно просто очень хотеть. Если у них есть желание сделать это, нет абсолютно никакой причины, почему у них это не может получиться. Опять же, им не надо ни во что верить, и им не нужно ничему доверять, кроме как просто доверять мне или любому преподавателю, у которого есть убежденность и твердая вера, что у них все получится, потому что, будучи преподавателем, я даю им возможность уполномочить меня снабдить их полномочиями. Как та старая строчка из фильма «Джерри МагУайер» — «помоги мне помочь тебе».

Путь Неискания

Когда вы приходите в центр медитации, вне зависимости западный или восточный, вам дается способ практики. Иногда это просто следовать своему дыханию и категоризировать свои мысли и чувства, или же придавать большое значение своему бытию, или постоянно задавать вопросы, такие как «Кто я?». У всех этих практик общим является то, что они дают вам что-то сделать, чтобы получить желаемую цель или состояние разума. Очень редко бывает, что это просто сидение. Но в большинстве этих традиций, пройдет несколько лет, прежде чем вы получите разрыв линии для распознавания образов и поймете после всего всю абсурдность поиска. Потому что этот поиск правды или озарения в действительности является барьером, который мешает нам получить доступ к тому, что мы ищем.

Все наши поиски происходят из себя. Или другими словами, поиск — это результат нашего желания и жадности. Это состояние ума алчное, к нему нет конца. Пока мы ищем, мы никогда не будем удовлетворенными тем, с чем сталкиваемся, с любым озарением или любым приложением, потому что пока мы застряли в этом переключении, мы жадные. Мы всегда хотим больше, поэтому, что бы мы не нашли, это никогда не будет тем, что нужно. Мы просто постоянно хотим большего.

Процесс Большого Ума позволяет нам найти нашу нейтральность, найти то место, где наш ум не включен и не находится в постоянном поиске. То, что позволяет нам сделать это, переключить передачу, с первой на вторую, третью, четвертую, даже на пятую или же включить понижающую передачу, если это необходимо. Это дает нам полную свободу. Поэтому когда мы находимся в супермаркете, мы легко можем быть в своем желании и искать то, что хотим. Но если мы сидим на автобусной остановке или на пляже на Гавайях, ум не должен быть занят таким способом. Ум должен быть на отдыхе, в мире, и это огромное ценное качество.

Если мы сможем научиться переключаться в нейтральность, быть в мире, быть в беззаботности, а не в поиске и не в постоянном желании, мы обнаружим то, что я называю умом нирваны, умом полного мира и свободы. Поэтому если вы сядете на подушку или стул для медитации и просто попросите поговорить с Неищущим, Непостижимым Умом, и скажете: «Да, я неищущий, непостижимый ум, другими словами, вы определите этот ум скорее, чем бессознательно он был отождествлен с ищущим и желающими умом, тогда то, что вы делаете на своей подушке или своем стуле, это действительно медитация. Это медитация, которую мы называем «просто сидение», где нет цели, нет амбиций, нет намерения, вовлеченного в сидение.

Это похоже на то, как правильное указание направления, когда вы начинаете свое путешествие. Вместо того, чтобы направится на запад от Гавайев, чтобы попасть в Солт-Лейк-Сити, вам указали на восток, поэтому чем дольше вы едете, чем дольше вы практикуетесь, тем ближе вы к действительной реализации этого мира и этой свободы в вашей жизни. Ваша медитация работает действительно на вас, скорее, чем каким-то образом против.

Я думаю, именно поэтому многие люди прекращают традиционную практику не с Большим Умом, а на самом деле с маленьким, узким умом, полностью зафиксированном на состоянии правильности и не на потере того, что они считают, смогли собрать во время практики. Это грустная вещь, но очень часто происходит именно это. Сузуки Роси говорил об этом в работе «Ум Дзен, ум новичка», где он обозначил, что конец, или ум Дзен — это ум новичка. Ум новичка очень открыт, очень внимателен. Ум новичка не заполнен идеями и понятиями, правдами и догмами. Ум новичка восприимчив, у него нет границ. Ум новичка не просто открыт, это на самом деле сосуд, или проводник, или средство передачи для источника. Он прямо связан с источником, тогда как ум эксперта, или опытного практика Дзен, может легко быть противоположным, очень закрытым, узким и догматичным. Мне жаль говорить это, но это то, в чем я являюсь частым свидетелем.

Вот почему я считаю так важно, когда люди впервые учатся медитировать, они понимали, все дело в переключении от их обычного, ищущего разума. Когда они делают переключение к Большому Уму/Большому Сердцу, или Неищущему Непостижимому Уму, уму, у которого нет ни намерения, ни цели, тогда их сидение еще более совершенно. Они занимаются тем, что постоянно продолжительно позволяют развиваться, не постигая ничего, открывают, открывают, открывают, что ум безграничен и бесконечен скорее, чем узок и ограничен.

Поделиться с друзьями: