Чтение онлайн

Пять правил нравственного поведения уже рассматривались выше. В процессе рассмотрения практики во время дней Упосатхи мы также коснёмся Восьми правил нравственного поведения. Помимо собственно правил, направляющих нас в должном поведении, следует также изучить проповеди Будды, такие как Сигаловада сутта (ДН 31), в которой даются принципы, ведущие к созданию гармоничного общества. Оно должно быть основано на умелых умственных качествах человека, для развития которых совершенно необходим следующий вид практики:

Четыре "божественных" состояния ума (brahmavihāra: доброжелательность, сострадание, радость успехам других и беспристрастность) приносят двойное благо: внутренняя гармония и мирные отношения с другими людьми. Важность этого вида буддийской практики трудно переоценить. Четыре состояния являются учителями для сердца и чувств и, с буддийской точки зрения, лучше быть мягким и не агрессивным человеком, пусть даже и не обладающим глубокими познаниями Дхаммы. Такой человек демонстрирует, что он был обуздан Дхаммой непричинения вреда, в то время как одни лишь знания, не подкреплённые реальной практикой, приводят лишь к большему самомнению и росту всевозможных воззрений (diţţhi).

Чтение буддийских сутт, в особенности из Ангуттара Никаи, позволит вам получить множество ценных советов, которые Будда дал мирянам по их практике. Может быть полезным составить из этих сутт отдельный сборник и читать его время от времени. Вы можете включить чтение этих актуальных сутт в ежедневную вечернюю практику или по дням Упосатхи. Это подводит нас ко второй части книги.

Слово "Упосатха" дословно означает "вход для [временного] пребывания". В буддийском смысле оно означает пребывание в монастыре. Эта традиция существовала в среде брахманов задолго до появления Буддизма. Они оставляли свои дома и семьи на одни сутки, уходя в священные места для совершения ведических ритуалов и жертвоприношений. Считалось, что это пребывание в уединении приносит очищение. По окончании всех церемоний, брахманы возвращались домой. Дни, в которые должен был проводиться этот ритуал, определялись по фазам Луны, среди которых наиболее важными считалось полнолуние и новолуние. Кроме того, особые предписания соблюдались в дни первой и последней четверти.

Здесь необходимо подробнее рассказать о лунном месяце. Этот месяц длится 29 с половиной дней. (Заметим, что слово "месяц" произошло от названия Луны). Два месяца, в одном из которых — 30 дней, а в другом 29, составляют в сумме 59 дней. В течение первых двух недель каждого месяца Луна растет, а в течение последующих двух недель — убывает. Половина лунного месяца приходится на 14 или 15 день и нумерация начинается с первого дня после новолуния, когда Луна начинает нарастать вплоть до 14 или 15 дня. Затем нумерация продолжается с первого дня убывающей Луны вплоть до 14 дня. В буддийской традиции новый лунный месяц начинается с первого дня нарастания Луны. Восьмой день нарастающей или убывающей Луны считается днём первой и последней четверти соответственно.

Во времена Будды, различные группы аскетов и странников использовали дни полнолуния и новолуния для изложения своих учений и методов практики. Будда разрешил монахам собираться вместе в эти дни и слушать чтение Патимоккхи (правил для монахов), а также учить Дхамме мирян, пришедших в монастырь.

С тех пор вплоть до нашего времени, монахи и миряне в буддийских странах, соблюдают дни Упосатхи. Известная автору практика соблюдения этих дней в Тайланде имеет некоторые различия в зависимости от местности. Но общий принцип таков: рано утром миряне совершают подношение пищи монахам, собирающим подаяние на улице, или их приглашают в дом мирянина. Кроме того, пищу приносят непосредственно в монастырь. Обычно в этот день миряне не едят до тех пор, пока не накормят монахов. Кроме того, они употребляют пищу один раз в день, особенно в тех местах, где едят сами монахи. В любом случае, приём пищи заканчивается до полудня. Перед тем как поесть, миряне просят дать "восемь правил", которые принимаются ими для соблюдения в течение одного дня и ночи. Часто они идут в ближайший монастырь и проводят там весь день и ночь. Программа пребывания в разных монастырях различается. Отличие в том, на какой аспект Дхаммы делается наибольший акцент — на изучение или практику. Когда упор делается на изучение, миряне читают книги, слушают три или четыре лекции по Дхамме, которые читаются старшими монахами, или посещают занятия по Абидхамме. Они могут сами распределять своё время на медитацию, обсуждение Дхаммы с монахами и т. п. В монастыре, где упор делается на медитацию, миряне получают меньше наставлений. Их обучают в основном практике Дхаммы, а большинство времени отводится на различные формы медитации (сидя и при ходьбе). В эти дни миряне также помогают монахам в их повседневных обязанностях. Таким образом, все сутки посвящаются Дхамме. Особенно усердные практикующие даже ограничивают время для сна вплоть до того, что вообще не спят. В дни Упосатхи монахи должны собраться вместе, если их четверо или более. Один из монахов должен прочесть наизусть 227 правил Патимоккхи. Эта встреча длится в течение часа или дольше. В соответствии с традицией монастыря, на неё могут допускать и мирян. Помимо соблюдения повседневных правил, некоторые монахи могут заняться более суровой практикой, такой как воздержание от лежачего положения в течение всей ночи. В это время они стараются медитировать в трёх положениях — на ходу, стоя и сидя.

Такова вкратце практика дней Упосатхи в монастырях Азии. Очевидно, что буддисты, проживающие в небуддийских странах и не имеющие таких условий, вынуждены проводить дни Упосатхи по-другому. Возможно, первое, о чём необходимо подумать — это стоит ли вообще соблюдать эти дни? Почему они соблюдаются по лунному календарю? Происхождение дней Упосатхи в буддийских писаниях описывается следующим образом:

Из этого фрагмента понятно, что соблюдение дней Упосатхи в то время уже было распространено. Фактически, в Индии действовал лунный календарь. Иногда Будда разрешал следование существовавшим традициям, если в результате рассмотрения они оказывались полезными. В этом случае он распознал преимущества особой практики в дни Упосатхи и поэтому разрешил соблюдать их. Но мы должны чётко понимать, что Будда никогда не стремился в процессе проповеди Дхаммы следовать учениям существовавших в то время религий. (Сколь часто мы слышим заявления: "Будда соглашался и учил индуистской доктрине о карме и перевоплощении!") Он учил Дхамме на основе своего Просветления, познав всё таким, каким оно есть на самом деле. Поэтому он излагал любое учение, например, учение о карме, именно по той причине, что проверил эту истину самостоятельно. То же самое и с днями Упосатхи, важность которых подчёркивается в целом ряде проповедей, изложенных в "Книге восьмёрок" Ангуттара Никаи.

Но раз дни Упосатхи в буддийской традиции были установлены в соответствии с существовавшим тогда лунным календарём и связанным с ним соблюдением различных предписаний, то сегодня во многих странах, где лунный календарь не используется, эти дни являются рабочими. Находящимся в этих условиях буддистам есть смысл соблюдать Упосатху по выходным. Есть ли какой-то другой смысл в том, что дни Упосатхи приходятся на определённые фазы Луны? Сравнительно недавно появилась новая ветвь биологии, называющаяся хронобиологией, которая изучает ритмические процессы в природе. Эта наука говорит в пользу соблюдения дней Упосатхи, особенно в полнолуние. Доктор В. Менакер из Нью-Йорка поместил в Американском журнале акушерства и гинекологии (77:905, 1959) результаты анализа данных о рождении и зачатии. В статье говорится, что взаимосвязь между лунным циклом в 29,53 дня и средней длительностью менструального цикла в 29 1/2 дней "указывает на синодический лунный месяц как на единицу временнóго цикла репродуктивной системы человека". Вероятно, именно соблюдение дней Упосатхи большим количеством буддистов-мирян вплоть до настоящего времени способствует ограничению численности населения в буддийских странах. Некоторые люди также замечали, что максимум сексуального желания приходится как раз на полнолуние. Те, кто понимают пользу самоограничения в этом и других чувственных удовольствиях, сочтут обоснованным соблюдать Упосатху хотя бы в полнолуние. Учёные-хронобиологи сейчас работают над предположением, что раз океаны подвержены влиянию Луны, то и вода в нашем теле также подвержена её влиянию. В той же статье доктор Менакер пишет: "Поскольку наши тела на 2/3 состоят из воды, то нам приходится испытывать приливные явления". Это утверждение кажется правдоподобным, если рассмотреть его с точки зрения учения Будды, пусть даже приведённая здесь цитата относится к развитию видения-как-есть: "Где бы ни был внутренний элемент воды и где бы ни был внешний элемент воды — всё это — элемент воды" (Махарахуловада Сутта, МН 62). В любом случае, прогресс в практике Дхаммы идёт в сторону уменьшения подверженности чувственным желаниям, связанным с телом, поскольку их наличие свидетельствует о том, что ум загрязнён пороками.

Пороки и страсти легче всего контролировать тогда, когда они проявляют себя наиболее сильно. Невозможно бороться со своими пороками, если они не проявляются, хотя их влияние в этот момент не ослабевает. Например, человек, хорошо обеспеченный вещами и удобствами, может не обнаружить в себе действия алчности или ненависти. Эти пороки просто не вышли на поверхность, поскольку "море" удовлетворённых желаний, в котором они "плавают", достаточно глубоко. Но поместите такого человека в ветхий маленький шалаш с возможностью принимать скудную пищу раз в день и строгой дисциплиной, направляющей его поступки, и посмотрите, что будет! Чудовища всплывут на поверхность и громкими криками потребуют более просторного "водоёма". С другой стороны, отношение хороших монахов [к чувственным удовольствиям] показывает верный путь борьбы с пороками. Наиболее сильные пороки — жажда чувственных удовольствий и лень проявляются ночью, поэтому Будда рекомендовал ночь как лучше время, чтобы справиться с ними. Врага, которого вы никогда не видели и не узнали, невозможно победить. Но если враг хорошо изучен и вы атакуете его оружием "Правильного усилия", "Правильной осознанности" и "Правильного сосредоточения", то у него нет шансов на победу.

То же и с днями Упосатхи. Пороки, которые проявляются в это время, могут быть обузданы и ограничены с помощью особых правил дисциплины, называемых "восемью правилами".

Рассмотрим это с другой точки зрения. Отрешение красной нитью проходит через практику Буддизма. Человек, занимающийся бескорыстным жертвованием (dāna), отрешается от удовольствий, которые можно было бы приобрести при помощи пожертвованных средств. В процессе соблюдения "пяти правил" он отказывается от указанных в них поступков, которые, хоть и кажутся некоторым людям приятными и волнующими, но являются в любом случае неумелыми. Когда искренний человек начинает заниматься медитацией, он вскоре понимает, что определённые удовольствия и развлечения этого мира препятствуют спокойствию ума и развитию осознанности. По этой причине он отрешается от них.

"Восемь правил", речь о которых пойдёт дальше, являются частью этого способа практики, они представляют мирянам правила дисциплины для периода временного отрешения. В вышеупомянутой сутте Будда говорит об ученике, думающем таким образом: "Соблюдая эту восьмифакторную Упосатху в течение дня и ночи, я отрешаюсь от образа жизни обычного человека и живу так, как Архаты проводят всю жизнь — милосердный, чистый и мудрый". Поэтому "восемь правил" — это на самом деле испытание способности человека к самодисциплине. Другими словами, до какой степени умелые состояния ума, порождаемые практикой Дхаммы, преобладают над неумелыми желаниями, основанными на алчности, ненависти и неведении? Следование "восьми правилам" даёт возможность выяснить это. Подобное исследование себя самого можно производить четыре раза в месяц.