Чтение онлайн

А чтобы ваша практика была более успешной, вам необходимы шесть сил, которые помогут вам двигаться быстрее. Кроме того, имейте в виду, что на разных стадиях вы должны действовать в разном стиле, поэтому в учении описаны четыре подхода к практике. Все это детально дается в учении о шаматхе. Если вы хотите научиться медитировать, то лучше начать с шаматхи. Для этого надо получить и изучить детально полное учение об этом. Если вы добьетесь положительных результатов в этой практике, то все остальное будет даваться легко. Достигнув шаматхи, вы обретете наслаждение благодаря тому, что ваше тело так же, как ваш ум, становится чрезвычайно пластичным и послушным. Такого рода умиротворение и счастье несравнимы с мирскими удовольствиями. Именно поэтому в старые времена великие йогины не спешили спуститься с гор, они надолго, а то и навсегда оставались там. Однажды в Индии к одному йогину обратился местный раджа: «Зачем ты живешь на горе, да еще в пещере? Ведь ты великий ученый, приходи ко мне во дворец, я бы хотел иногда поговорить с тобой. У меня много прекрасных покоев, других вещей. Выбирай все, что тебе необходимо, и наслаждайся жизнью». Чтобы немного уменьшить гордыню раджи, йогин ответил: «А сможешь ли ты заманить слона во дворец пучком травы? Нет, за пучком травы слон не пойдет во дворец, разве что может побежать маленький кролик». Человеку, достигшему шаматхи, мирские удовольствия представляются пучком травы. Это был мудрый ответ. Йогин сказал так не из-за собственной гордости, а желая помочь радже уменьшить его гордыню. Все это содержится в глубоком учении Будды.

Когда я говорю «глубокое», это не означает «очень сложное, недостижимое». Я имею в виду, что учение весьма эффективно и может глубоко войти в ваше сердце. Иначе у вас может возникнуть сомнение: «Что здесь, собственно, глубокого? И совсем это не так – все просто».

Речь идет о том, что у человека, не имеющего мудрости и концентрации, нет покоя в уме. А если нет покоя, то ни о каком счастье не может быть и речи. Где бы он ни был, что бы ни делал, чем бы ни был окружен, для него никогда не будет счастья, ибо он в сансаре. Сансара – это наш цикл бытия, который управляется заблуждениями и гневом, страстными привязанностями без мудрости и сосредоточенности. Если хотите подлинного освобождения, ищите мудрость и сосредоточенность. А если захотите стать Буддой, то помимо этого нужно развить в себе бодхичитту, великое сострадание. Для этого и дается вам это наставление.

Друзья! В предыдущей лекции мы говорили о том, что в сансаре нет основы для счастья, нет мира и спокойствия. Далее желательно рассуждать следующим образом: где бы мы ни родились, мы находимся под влиянием заблуждений, крепко опутаны ими. Так для чего же мы стараемся? Такие размышления создают причину для появления стремления освободиться от сансары. Когда вы осознаете, что сансара бесконечна, у вас появится желание вырваться из этого круговорота страданий. Такое осознанное стремление и будет отречением. Кстати, оставить мирские дела и уйти в горы – это не отречение, а бегство от жизненных проблем.

А подлинное отречение – это, прежде всего, понимание самой природы круговорота страданий, то есть сансары. Основное понимание сансары происходит от постижения четырех благородных истин. Первая истина – это истина о страдании, вторая – истина об источнике страдания. Они дают основное понимание того, почему мы вращаемся в круговороте страданий. Размышляя об учении, мы в состоянии распознать сансару в собственном уме, внутри себя. А третья благородная истина – пресечение страданий и четвертая благородная истина – истина пути дают ясное понимание того, что такое нирвана и как ее достичь. Третья и четвертая благородные истины открывают возможность отсечь страдания и направляют по пути освобождения. Путь есть не что иное как сознание, постигающее пустоту.

Когда вы разберетесь, что есть сансара, а что – нирвана на основе четырех благородных истин, если у вас есть голова и сердце, вы всеми силами ума устремитесь к нирване. Сколько бы сил вы ни затратили, этот результат стоит того. Представьте, сколько энергии надо потратить, чтобы заработать миллион долларов, но когда цель будет достигнута, вряд ли вы станете счастливы. Нирвана – это истинное счастье, окончательное освобождение от всех страданий. Чтобы познать именно такое счастье, стоит затратить немало сил. Если вы убедите себя в необходимости такой мотивации, это будет мудро. Она дает возможность быстрее достичь реализации. Но если вы захотите достичь нирваны за одну человеческую жизнь, это не свидетельствует о вашей силе, скорее наоборот. Когда я принял решение уйти в горы для медитации, то полагал, что это поможет мне быстрее достичь положительных результатов. Однако Его Святейшество Далай-лама предостерег меня, говоря, что такая установка – это проявление слабости. Ваш духовный труд может продолжаться бесконечно долго, жизнь за жизнью. Но конечная цель – освобождение от страданий – стоит того.

А теперь мы перейдем к рассмотрению следующего афоризма:

В буддизме имеется специальное учение лоджонг (тренировка ума), направленное на устранение негативных качеств ума. А основой буддизма является учение о четырех благородных истинах. Если вы решили достичь хоть какого-то уровня отречения, для этого вы должны упорно тренироваться в своей повседневной жизни, умело используя и практику лоджонг и учение о четырех благородных истинах. А если вы чисто внешне демонстрируете, например, скромность, а на самом деле это состояние не является вашей потребностью, то это самообман, поэтому не разыгрывайте проявление чувств. Меняйтесь внутри, тренируйте свой ум, а внешне оставайтесь такими, какие вы есть. В общении с разными людьми искренне стремитесь принести им больше радости. Например, Его Святейшество Далай-лама XIV, бывая в разных странах, посещает концерты, хотя это ему не очень нравится. Но он от души желает порадоваться с людьми на их уровне. Разговаривая с детьми, и вы, вероятно, поступаете таким же образом. Общение такого рода поможет вам понять, что представляют собой разные группы людей. Его Святейшество Далай-лама XIV однажды сказал: «Я стараюсь общаться с каждым, кого встречаю, как со старым другом. Это дает мне настоящее чувство счастья. Это практика сострадания».

Воспитание подлинных чувств требует большого духовного труда. Искусственного, чисто внешнего отречения достичь сравнительно легко. Но не торопитесь убежать в горы. Развивайте в себе аналитическую медитацию на практике в повседневной жизни.

А теперь обратим внимание на вторую фразу в этом афоризме: не позволяйте враждебным помыслам побуждать вас к действию. Если вы решили уйти в уединение, например, в горы, тем самым вы объявляете войну своему подлинному врагу. Врагу, который мучает вас бесконечную череду жизней. Прежде всего вы используете оборонительную тактику, направленную на то, чтобы ни коим образом не позволить проникновению враждебных мыслей. Для оборонительной тактики важное значение приобретают так называемые действия «разведки». Имеется в виду, что следует научиться распознавать приближение враждебных мыслей. Необходимо постоянно контролировать тело, речь и ум: «не проникли ли наши враги?»

Учителя школы Кадампа отслеживали хорошие и плохие мысли, используя белые и черные камушки. Вот и попробуйте проконтролировать себя во время медитации: пришла в голову хорошая, светлая мысль – отложите белый камешек, пришла плохая мысль – отложите черный камешек. Посчитайте, сколько вы отложили черных камешков. Именно эти и другие дурные мысли в течение множества жизней обманывают вас и сейчас вновь пытаются сделать то же самое. Не поддавайтесь обману.

На основе этого учения примите твердое решение: в любой ситуации не допускать плохих мыслей. Попробуйте проверить себя, и вы убедитесь, что на следующий день таких мыслей будет гораздо меньше.

Очень важно правильно оценивать силу дурных мыслей, иначе вы обязательно понесете урон, если допустите их, не примете мер по их уничтожению. Настоящие буддисты никогда не допускают отрицательных мыслей. А если это произошло с вами, значит, вы проиграли.

Тех, кто уничтожил врагов, то есть все негативные качества ума, кто достиг нирваны, называют архатами. Поэтому и говорится:

Архатство достигается постепенно, шаг за шагом. Такое продвижение не определяется дипломами, высокими званиями, наградами. Подлинное продвижение – это подчинение своего ума. Все иное таит в себе опасность самообмана. Если вы занимаетесь духовной практикой, то не стремитесь стать геше, старайтесь подчинить свой ум.

Однажды китайский император приехал в Тибет в поисках буддийского учителя. «Где я могу найти самого лучшего учителя?» – спросил он у тибетского царя. «Здесь, в пышном дворце, других прекрасных домах подлинного учителя не найти. Такие мастера живут в горах, пещерах, все их богатство вместе с ними, внутри их умов и сердец» – ответил царь. Подлинно продвинувшиеся духовные практики живут, как правило, в уединении. Духовные мастера среднего уровня обычно бывают в монастырях.

Чтобы достичь Просветления, следует постоянно продвигаться вперед. «Познайте себя – и вы достигнете освобождения» – это следующая фраза. Если, практикуя, вы научитесь только подавлять эмоции – это еще не освобождение. Чтобы освободиться окончательно, надо вырубить корень. Сколько бы вы ни срубали ветвей с дерева, оно будет жить, хотя и немного ослабнет. Взамен срубленных ветвей вырастут новые. Подчинить себя – это значит пройти один очень важный этап, но этого не достаточно. Для освобождения необходим и другой метод – это мудрость, постигающая пустоту. Если вы правильно поймете себя, вы правильно поймете и пустоту. Что бы вы ни думали о себе – это фантазии. Пока в вашем сознании существует «я», в нем будет царствовать и неведение. Все дело в том, что мы все время стремимся сделать что-то хорошее для себя, своего «я».