Чтение онлайн

Как можно узнать, что является правильным?

Основывайте свои решения и суждения на учении Будды. Если вы не уверены, что что-то является хорошим или плохим, то сначала пытайтесь оценить это согласно буддийским учениям и заповедям. Если соответствие существует, тогда смело идите вперед и делайте это. Если нет, то воздержитесь от действа. Используйте учение как руководство. Во-вторых, опирайтесь на законы общества, этику, мораль и обычаи. Если ваши намерения согласуются с общественными стандартами, то, вероятно, вы не сбились с пути. Используйте здравый смысл. Можно попросить совет и у вашего наставника Дхармы.

Следите за изменением ментального и физического состояний. Наблюдайте, как они влияют на ваши мысли, слова и действия. Обычно, если мы нездоровы или страдаем физически, то настроение плохое. Весь мир кажется неприятным, когда вы подпадаете под плохое состояние ума. В такие минуты всё и вся кажутся невыносимыми, и ненависти и гневу легко поселиться в вашем уме. Несмотря на это, раз за разом, пытайтесь взращивать чувство благодарности к каждому.

Алчные люди обычно не подозревают о своей алчности. То же самое справедливо и для людей, находящихся во власти гнева, высокомерия или гордыни. Но, рано или поздно, практикующий начинает осознавать, что попал во власть алчности, гнева или высокомерия. В такой момент следует практиковать покаяние. Если вы сможете делать это каждый раз, вы добьетесь того, что такие чувства, недобродетельные ментальные состояния будут возникать реже и реже.

Раскаяние ваше должно базироваться на осознании, что эти ментальные состояния являются результатом вашей сильной привязанности к себе. Вы должны раскаяться в своей эгоцентричности, и постепенно ее уровень будет снижаться. Если позволяет ситуация, покаяние лучше осуществлять перед статуей Будды. Делая поклоны и простирания, вы должны размышлять о том, что из того, что вы подумали, произнесли или сделали, было неправильным. Когда вы осознаете свои проступки, то признайте свои ошибки и дайте обет не повторять такое поведение. Если же что-то хорошее произошло с вами или кто-то выказал вам свое доброе отношение, сделайте сознательное усилие, чтобы почувствовать благодарность.

В монастыре на Тайване я наказываю своим ученикам постоянно использовать в повседневной жизни две фразы. Всякий раз, когда они получают помощь от кого-либо, они должны отвечать: «Будда Амитабха, спасибо». Они не направляют свои благодарности напрямую Будде Амитабхе, они выражают благодарность человеку, который помог им, но в их практику входит произнесение имени Будды Амитабхи. Для всех остальных достаточно просто говорить «спасибо».

Вторая фраза, которую надо говорить при осознании неправильности действий, это «я сожалею». Словом «спасибо» вы выражаете благодарность, а фразой «я сожалею» — раскаяние. Если искренне поддерживать эти отношения в своем уме и действовать сообразно им, то раздражения будут возникать реже и слабее. Если вы сможете делать это с искренней заботой о живых существах, тогда и будет возникать сострадание.

Таким образом, будьте заботливы по отношению к живым существам, помните, что не нужно быть эгоцентричными, раскаивайтесь в неправильных действиях, ощущайте благодарность к другим. То, что я описал, на самом деле и составляет практику на каждый день. Если вы последовательно стараетесь придерживаться этих правил и воплощать их в повседневной жизни, то вы занимаетесь практикой. В то же время необходимо продолжать медитации, чтобы больше познавать свое ментальное состояние. Если вы чересчур рассеяны и недисциплинированы для самопознания, вы не сможете распознать нарастание негативных эмоций. Дисциплинируя на основе медитации свой ум, вы будете гораздо внимательнее к своим действиям, намерениям, чувствам, настроениям и мыслям.

Для того, чтобы стать внимательнее к своему поведению, может быть, надо назначить внешнего наблюдателя для своего ума, который бы отслеживал наши намерения, мысли, слова и действия?

Нет, не стоит этого делать, поскольку вы будете находиться в постоянном напряжении и сильно уставать. Благодаря медитации вы постепенно разовьете внутреннее спокойствие, и в любой ситуации вы не будете слишком возбужденным или эмоциональным. Если ваш ум относительно покоен, вы на самом деле лучше понимаете свои мысли, и знаете, что надо говорить и делать. Вы не потеряете контроль над ситуацией и над собой.

Если вами управляют эмоции и импульсы, фактически вы находитесь вне самоконтроля, говоря и действуя до того, как подумаете о последствиях. Так начинаются проблемы, так начинаются неприятности для вас и окружающих.

Поэтому, пытайтесь оставаться спокойными, старайтесь сдерживать свои слова и действия. Это умение приходит постепенно — благодаря медитации, внимательности во время повседневной практики, управлению своим поведением согласно буддийской Дхарме.

С другой стороны, если постоянно смотреть на себя исключительно с критической стороны, то можно сойти с ума или впасть в непреходящую печаль. Если появится такой постоянно присматривающий за вами внутренний наблюдатель, то вы потеряете способность действовать естественно и адекватно. Если бы пианист постоянно наблюдал за правильностью своей игры, он не смог бы ничего сыграть.

Этот вопрос касается сострадания. Каждый день я езжу в метро и вижу попрошаек, бездомных, больных, и часто они просят деньги. Как нужно относиться к таким ситуациям?

На этот вопрос трудно ответить, поскольку ситуации бывают разными. Это зависит от того, кем вы являетесь, что вы можете предпринять, сколько вы можете отдать. Если вы бедны, и у вас мало денег, то сделать многое не удастся. В этом случае можно помочь отдельному человеку — дать пропитание для бездомной семьи или одежду для человека в лохмотьях. Если у вас есть деньги, власть или влияние, тогда можно сделать больше. Возможно, вы направите свои усилия на совершенствование общества и создание лучшей среды обитания. Но надо помнить, что какую бы помощь вы ни оказывали, есть те, кого это не трогает, кто не слушает, кто не хочет меняться. По буддийским представлениям, вы делаете то, что можете, прилагаете все свои усилия.

Однако, если помогать таким людям, просто давая деньги, отдача будет минимальной. Наши финансовые ресурсы ограничены. Кроме того, деньги и не помогут здесь в фундаментальном смысле. Нам следует понять, как создать лучшую среду, и дать возможность этим людям улучшить карму, которая привела их к такому положению. Мы должны объяснить им принцип причин и следствий, чтобы они лучше осознали свою ситуацию. Таким способом можно помочь им в фундаментальном аспекте. Буддизм занимается фундаментальными вопросами в долгосрочной перспективе. Будучи его адептами, нам не стоит ограничиваться только кратковременными решениями. Необходимо глубоко вскрывать лежащие на поверхности проблемы. Делая это, надо думать о более широком распространении буддийской Дхармы.

Согласитесь, это звучит нереалистично. Большинство из этих людей слишком далеки от того, чтобы слушать лекции, как изменить их жизнь, для них это слишком поздно. Даже если они и верят в будущие жизни, я полагаю, что они больше думают о сегодня и завтра, а не о том, что будет через несколько лет. И они не желают знать о своих коренных проблемах. Они хотят пищу, одежду, кров, наркотики, лекарства. Этим людям нужна немедленная помощь. Или вы полагаете, что мы должны, как евангелисты, проповедовать дхарму прохожим, стоя на перекрестках?

Нет, не следует проповедовать таким образом. Это не буддийский путь. Это лишь принесет больше проблем для вас, для других, для буддизма в целом. Лучший путь — это практиковать буддийскую Дхарму. Если вы живете, следуя ей, то нет необходимости что-то проповедовать, притягательность будет сама исходить от вас. Если вам пришло в голову что-то дать, пусть даяние происходит естественно. Ваши ближние получат от этого благо. Это помощь высшего порядка. Вам не следует проповедовать. Если вы живете согласно буддийской Дхарме, люди сами придут к вам.