Чтение онлайн

Вторая группа включает два МС, оба в коллекции Shane (возможно, по имени сэра Н. Sloane, англ. врача и натуралиста, 1660- 1753), и оба содержат, среди прочих трактатов, важную и любопытную работу, приписываемую Соломону, которая называется Sepher Raziel. Она числится под номером 3826 и относится к шестнадцатому столетию. Именно английский перевод латинского оригинала в таком виде неизвестен мне; в начале каждой главы обычно дается первая строчка оригинала. Трактат разделен на семь книг и, считается, был послан Соломону правителем Вавилона, который считался одним из наиболее уважаемых людей своего времени; его звали Sameton, а двух мудрецов, которые доставили трактат, звали Kamazan и Zazant. Латинское название трактата- Angelus Magnus Secreti Creatoris; это – первая книга об (?) Адаме, она была написана на халдейском языке, а впоследствии переведена на еврейский. Примечательно, что в этой работе первая глава называется Claws, и если предположить, что Sepher Raziel предшествует Claviculis, это объясняет, почему Ключ был приписан Соломону. Clavis рассматривает магическое влияние звезд, «без учёта которого мы не можем совершать никакие действия». Вторая книга называется Ala; она анализирует свойства камней, трав и животных. Третья - Tractatus Thymiamatum, которая имеет отношение к Книге Клятв Гонориуса и рассказывает о благовониях и маслах. В четвёртой излагается, какие времена года и какие часы дня и ночи наиболее благоприятны для определённых действий; пятая включает в себя правила очищения организма и воздержания; в то время как в шестой, называемой Samaim, разъясняется сущность небес, ангелов и их действий. Седьмая, и последняя, книга раскрывает значения и достоинства имен. Латинская версия Sepher Raziel входит в Sloane MC 3853, относящийся к тому же периоду. Она отличается от первой несколькими значительными моментами, полна редкими магическими символами, хотя и намного короче.

Манускрипты третьей группы – все на английском языке и написаны позднее.

Sloane 2731 (на английском языке) – очень добротная рукопись, датируемая 10 января 1676 года, и содержащая полный Lemegeton, или Малый Ключ Соломона, на английском языке. Некоторый анализ этой замечательной работы, которая необъяснимым образом избежала публикации, будет представлен в третьей главе этой части. Sloane 3648 – ещё один манускрипт Lemegeton, также на английском языке, вместе с Ars Notoria, приписываемый Соломону, – это книга заклинаний и молитв, многие из которых сохранились до настоящего времени в Англии и в Европе. Этот труд связан с Магией, сам не будучи магическим, и фактически имеет такое же отношение к Ключу или Clavicle, как Послание папы римского Льва к Isagoge (Введению) Arbatel. Наконец, та же самая рукопись содержит Магические Архидоксии (Основные Принципы) Парацельса, но эта версия, вероятно, весьма отличается от хранящегося в Женеве трактата с тем же названием и содержащего избранные записки этого немецкого учёного. В любом случае, это работа не имеет отношения к Церемониальной Магии, несмотря на своё название. Sloane 3805 – это рукописная, в четверть листа, книга-миниатюра, в основном алхимического и медицинского содержания, включает перевод поддельных посланий Sendivogius, а в конце – Lemegeton; работа начата,с явным намерением автора переписать все работы, приписываемые Соломону. В конце, однако, на полномочиях тринадцатого духа, принадлежащего Иерархии Дьявола, он обрывается.

Следует добавить, что в этих трёх группах содержатся общие для них всех материалы. В отдельных трактатах, опирающихся на Sepher Raziel в Sloane 3826, есть заимствования из Книги Клятв, в то время как работа под названием Liber Lunae, касающаяся сведений о благоприятных фазах луны, площади планет, соответствующих им печатях, кольцах и т.д., – вероятно, неизвестная в таком виде современным критикам – послужила материалом для других более поздних собраний.

Рукописная литература Церемониальной Магии являет собой обширную область для исследователей, хотя вряд ли историческая или библиографическая ценность некоторых из них возместит положенные на них труды, если только не рассматривать как награду уже само исследование, о чём бы оно ни было. Среди разнообразных манускриптов Британского музея необходимо отметить только те два, которые содержат материалы, связанные сданным проектом. Sloane 3884 включает следующие ритуалы: Некромантия (метод предсказания, основанный на общении с мёртвыми) – как вызвать призрак умершего; обращение к духам с помощью магического кристалла; форма вызова духов в пределах магического круга; метод экзорсизма (на тасканском языке) – бесстыдно приписывается автору Ничтожности Магии, то есть Роджеру Бэкону. Во второй части настоящей работы специальная глава посвящена Дьявольской Некромантии, и упомянутая здесь рукопись будет полезна для ссылок. Sloane 3850 – МС семнадцатого столетия, который содержит копии из четвертой книги Корнелиуса Агриппы и из Heptameron Питера де Абано на латыни. Здесь есть также Good and Proved Experiment для заклинания духов, который использует молитвы Pater, Ave, Credo и Литанию Святых (литургическая католическая молитва) в качестве магических формул. Наконец, описаны процедуры- главным образом, на латыни, но некоторые и по-английски- возвращение украденных вещей, обнаружение пропаж, призыв духов умерших, которые не могут найти себе успокоения в своих могилах, а также помощь одержимым злыми духами. Трактат De Novem Candariis Salomonis, содержащий любопытные рисунки, печати и знаки, заслуживает особого упоминания, поскольку, видимо, также неизвестен исследователям. Несмотря на приписываемое Соломону авторство, это – работа католика.

Искушение Евы

Из Caedmon

Глава II

РИТУАЛЫ ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНОЙ МАГИИ

§ 1. Магический Arbatel

В настоящем исследовании понятие «трансцендентальный» употребляется достаточно условно – его не следует понимать в возвышенном или философском смысле. «Этот термин не позволяет в полной мере определить то, о чем пойдет речь, и используется из-за отсутствия лучшего, а также потому, что он и ранее применялся в подобном контексте. Пожалуй, это эквивалент Высшей Магии (Haute Magie) Элифаса Леви, которую я назвал Трансцендентальной Магией не потому, что эти понятия равнозначны, а в-силу того, что нет современного или более приемлемого выражения, которое больше соответствовало бы данному явлению. Сделав надлежащее допущение относительно этого основополагающего понятия, необходимо все же сказать, что Трансцендентализма в Церемониальной Магии столько же, сколько в феномене общения с душами умерших через медиума. Чтобы ни подразумевалось под теми разумными сущностями, с которыми должна быть установлена связь, они обнаруживают себя через свои «услуги» – либо причудливые, либо сумасбродные. В связи с этим, необходимо понимать, что в стремлении связаться с духами материальный интерес стоит на втором месте; главный нее интерес- из-за крайней его эксцентричности – находится вне разумного понимания, хотя в то лее самое время он не связан с духовными исканиями.

Предположим, что точно известно, в чем коренится этот основной интерес, и тогда Практическая Магия оказывается оторванной, например, от собственной Мистической Цели, причем не важно, истинна эта цель или нет. Следовательно, под Ритуалами Трансцендентальной Магии нельзя понимать те действия, посредством которых Божественное в Человеке ищет единения с Божественным Вне Его. Труды Св. Иоанна Крестителя (как предполагается, он автор четвертого Евангелия, трех Посланий и Книги Откровения), Рюйсброка (аббат Ruysbroeck, 1293 – 1381), Эккарта (доминиканец Eckart, 1260 – 1327), Моли-носа (испанский теолог Molinos, 1628 – 1696), Сан-Мартина (святой Мартин, французский прелат, 316? – 397) и даже «Подражание Христу» (Imitation) св. Фомы Кемпинского (немецкий христианский автор St. Thomas a Kempis, 13799-1471) – все они содержат описание величественных процессов Трансцендентальной Магии в ее истинном значении, использование же термина «Трансцендентальная Магия» в обыденном смысле в связи с этими бесценными произведениями является уничижительным и подрывает их репутацию. Отсюда легко понять, что в религиозных таинствах и так называемом Теургическом Церемониале не было никакой прямой связи с Черной Магией, и они не только не имеют ничего общего со злыми Духами, действующими в злых целях, но, по-видимому, вообще избегают связей с ними. Исключение – которое только подтверждает общее правило – может быть сделано для процедуры, признанной Церковью для изгнания бесовских сил из человеческой плоти. Это исключение делается не потому, что явление одержимости обязательно отличается от психического нездоровья, далее в трудноизлечимых случаях, но потому, что, как предполагает церковь,

Талисман ARBATEL

Обряд Экзорсизма есть самый возвышенный из Ритуалов Трансцендентальной Магии. В этом вопросе, как и во многих других, более важных случаях, позиция Католической Церкви не была оценена по достоинству. К сказанному добавим, что в то время как Церемониальная Магия имеет дело с множеством процедур, явно способных развить одержимость в неосторожном вызывателе, едва ли в ней найдется хоть один Ритуал (к какой бы Магии он ни относился – Белой или Черной, Сложной или Трансцендентальной), претендующий на избавление человека от такой напасти. Таким образом, понятно, какие стороны человеческой психики использовались Ритуалами для собственного развития, и симпатии разумных исследователей должны принадлежать почтенному учреждению, которое осуждало подобную практику и стремилось освободить человека от одержимости, оставляя вопрос о ее природе открытым, считая его второстепенным.

Далее приняв во внимание сделанные замечания, отметим, что литературные источники по так называемым Трансцендентальным Ритуалам крайне немногочисленны. Таковыми являются: 1. Руководство (Enchiridion) Папы Льва Третьего; 2. Магический Arbatel; 3. Работа анонимного немецкого автора о Небесной Магии, озаглавленная Theosophia Pneumatica, которая является примером подобных руководств. Первое из вышеперечисленных произведений относят к Ритуалам Церемониальной Магии за счет непобедимого невежества почти всех, кто пытался его исследовать. С другой стороны, третья книга заимствует все самое важное из второй. Поэтому, по указанным причинам, все наше внимание следует сосредоточить именно на Arbatel Однако все, что касается его происхождения, авторства и даже объема, осталось загадкой. Насколько я знаю, нет не только рукописных вариантов этой книги, но и вообще ни одного экземпляра, датируемого ранее, чем конец шестнадцатого века. Книга появилась в Базеле в виде миниатюрного томика, на котором стояла дата- 1575 год. Датирование задним числом и приписанное авторство -два вопиющих библиографических греха, которые характерны для Гримуаров, поэтому древнее происхождение Arbatel, если сопоставить его с другими литературными источниками, находится под большим подозрением; в то же время, чтобы говорить о бесспорности указанной на титульном листе даты, необходимо обратиться за консультацией к специалисту по книгопечатанию. Книга написана на латыни, но есть некоторые указания на то, что она могла принадлежать перу итальянского автора. В тексте есть ссылка на Теофрастическую Магию, что говорит о влиянии Парацельса, и, хотя об этом трудно говорить со всей определенностью, речь идет о раннем его влиянии – периоде Бенедикта Фигулуса (Benedictus Figulus), предшествовавшего Розенкрейцерам, что объясняет полное отсутствие ссылок на последних. И по сути, и по стилю упоминания о Розенкрейцерах, непременно присутствовали, если бы эта работа была написана позже 1610 года.

Заметим, что с циклом Ключи Соломона, который будет рассматриваться далее, Arbatel никоим образом не связан, но проникнут христианскими понятиями. Arbatel, или , – это, вероятно, не вымышленное имя, а указание на то, что текст книги передал автору Ангел. Однако использование этого еврейского слова необычно, учитывая, что ссылки на Ветхий Завет немногочисленны и малозначительны, в то время как постоянно цитируются высказывания Христа и отрывки из Нового Завета. Более того, среди бесчисленных мудрецов и ученых мужей ни разу не упоминается имя Соломона.

Это то, что касается происхождения, авторства и даты написания этой книги. Остается сказать, что она не завершена. Предполагалось, что работа будет состоять из девяти томов, но существует лишь один. Что до остальных, они вообще вряд ли были написаны; автор оставил нам план всего замысла – в первой книге неоднократно говорится о содержании следующих. По-видимому, в Arbatel должны были быть затронуты самые главные предписания, или Правила Магических Искусств. Подзаголовок книги- Isagoge (Ведение), что означает основополагающие или фундаментальные указания. Отсутствующие книги должны были повествовать о Микрокосмической Магии, или Духовной Мудрости; об Олимпийской Магии, т. е. способах обращения к Духам Олимпа; о Магии Гесиода и Гомера, относящейся к сфере злых Духов – Cacodaimones; о Романской и Прорицательной (Sibylline) Магии и Ангелах-Хранителях (Tutelary Spirits); о Пифагорейской Маги и Духах Искусств; о Магии Аполлона, наделяющей властью над врагами рода человеческого; о Герметической, или Египетской, Магии; и, наконец, о том, что зависит, единственно, от Слова Божьего, так называемой Пророческой Магии.

Остается открытым вопрос, возможно ли было написать все эти книги, не включая в них некоторые из опасных предписаний, явно относящихся к Черной Магии. Isagoge, до некоторой степени, свободна от подобного обвинения. Семь Глав афоризмов, из которых она состоит, содержат множество моральных и Духовных проповедей, которые, если и не оригинальны, то, на первый взгляд, весьма неожиданны и действительно могли бы занять видное место среди самых возвышенных проповедей подобного рода, если бы речь не шла о Магии. Первые из этих афоризмов представляют Ритуал Олимпийских Духов, обитающих на небесном своде и среди звезд; согласно влиянию звезд, меж этими Ангелами распределяются обязанности по управлению миром. Всего насчитывается 196 Олимпийских Епархий: Aratron управляет 49 областями, Bethor– 42, Phaleg– 35, Och– 28, Hagith– 21, Ophiel– 14 и Phul– 7. Эти Епархии называются видимыми; равно как все, что относится к Трансцендентальной Магии, может быть описано именно в Семи Главах Arbatel, так и эти семь чисел, кратных таинственному числу семь, должны символизировать количество Духов и их полномочий. Далее говорится, что Олимпийские Духи правят поочередно, каждый по 490 лет, ведь постоянное закрепление за каждым из них собственной сферы привело бы к путанице.