Чтение онлайн

Итак, комментарий ко второму тому «Ламрим Ченмо» закончен. Если что-то из этого учения показалось вам полезным, старайтесь по возможности применять это на практике в своей по вседневной жизни и с помощью учения менять свое мышление. В первую очередь, старайтесь стать безвредным человеком. Осознайте, что истинный ваш враг – внутренний, это ваши омрачения, а не какие- то внешние враги. Старайтесь бороться с ним, свести омрачения к минимуму. Тогда ваша жизнь наполнится смыслом.

Первый и второй тома «Ламрима» – это основа, фундамент для порождения бодхичитты. Невозможно стать бодхисаттвой, имея узкое мышление.

Очень важно: после получения такого учения вы должны побуждать себя к самостоятельным размышлениям о природе страдания, присущей сансаре, о двенадцатизвенной цепи взаимозависимого происхождения. Размышляйте об этом по собственной инициативе и пытайтесь что-то изменить в своем сознании. Изучение этих тем не проходит так, что кто-то другой все время говорит вам об этом, а вы пассивно слушаете – и ничего не происходит. Примите такое решение: «Я должен сам размышлять об этих темах и меняться к лучшему». Когда вы выработаете такой подход, у вас появится внутренний Гуру, который будет следить за вами, проверяя ваши мысли, наблюдая, что вы делаете правильно и в чем ошибаетесь. Он будет постоянно советовать вам, как следует поступать и от чего нужно воздерживаться. Тогда вы начнете меняться день ото дня. Этот внутренний Учитель – не что иное, как ваша мудрость.

Это учение – бриллиант, не потеряйте его. В наши дни такое учение очень трудно отыскать, даже если ходить и искать его по миру с мешком золота. Вы можете получать посвящения и некоторые комментарии к тантрическим текстам, но найти такое точное учение, как это, очень трудно. Так что радуйтесь!

Мой Духовный Наставник, передавая это учение, говорил мне: «Однажды придет время, когда ты будешь окружен людьми и тебе захочется поговорить с ними, но ты не сможешь. Они захотят сказать тебе что-то, но ты не сможешь услышать. Тебя будет окружать множество предметов, но ты не сможешь дотянуться ни до одного из них, и тебе не поможет никакое лекарство. Ты не сможешь принимать пищу. В этот момент учение, которое я даю тебе сейчас, будет наиболее драгоценным. Оно поможет тебе, даст силу твоему уму. Ты будешь очень счастлив, переходя из этой жизни в следующую. Это будет твоим настоящим богатством. Если я дам тебе какие- то другие богатства, ты не сможешь их взять с собой в момент смерти. Это учение станет основным источником счастья для твоей будущей жизни, а также для множества других живых существ. Имея в своем уме это учение, где бы ты ни родился, ты принесешь пользу другим».

Эта мудрость бесценна, а я отдаю ее вам задешево. Иногда я даже опасаюсь, что вы принимаете эту мудрость как должное, поэтому не сможете правильно воспользоваться ею. Никогда не принимайте учение Дхармы как нечто само собой разумеющееся, нужно очень ценить это учение. Чем больше вы его цените, тем больше пользы оно вам принесет. Если вы принимаете учение как должное, постепенно в вашем уме разовьется невосприимчивость к Дхарме, а это самое опасное. Если вы принимаете как попало много разных лекарств, то ваш организм станет невосприимчив к лекарствам, и тогда вас будет очень трудно вылечить. Точно так же, если в вашем уме появится невосприимчивость к Дхарме, это самая большая опасность, которая вам грозит. Тогда, какое бы учение вы ни слышали, вам будет только скучно: «Ламрим я уже слышал, учение по тренировке ума тоже слышал». Если же я скажу, что у меня есть одно тайное учение, вы побежите за мной и будете выпрашивать: «Геше-ла, пожалуйста, передайте мне это тайное учение, только мне, больше никому».

Когда я впервые приехал в Россию, в Санкт-Петербург, ко мне пришел один человек, который получал буддийское учение, наверное, уже лет десять, и сказал: «Лама, пожалуйста, дайте мне учение по шести йогам Наропы, но только мне одному». Я удивился и подумал про себя: «Десять лет! Чему же он учился все эти десять лет, если просит учение «только мне одному»?»

Когда Атиша впервые пришел в Тибет, один его ученик с высокими умственными способностями, Чанчуб Вё, попросил его: «Атиша, мы, тибетцы, очень недалекие люди, способности наши малы, наш ум лишен остроты, поэтому, пожалуйста, дайте нам простое учение, но полезное для нашего ума и понятное большинству людей». Это была великая просьба, поэтому, когда Атиша написал свой текст «Светильник на пути к Пробуждению», он приписал в колофоне: «Я составил этот труд по просьбе мудрого ученика Чанчуба Вё». Почему мудрого? Потому что он попросил об этом учении ради всеобщего блага. Если бы Чанчуб Вё попросил у Атиши учение по тантре, по шести йогам Наропы, но только ему одному, Атиша бы расстроился и подумал: «Зачем я вообще пришел в Тибет?»

Буддизм – это не чакры, мантры, медитация и так далее. Занимаясь такими вещами, иногда вы становитесь более сумасшедшими, чем были до этого. Все эти вещи принято давать тайно, когда у человека уже есть глубокое понимание философии, тогда у него не возникнет проблем. Но, увлекшись чакрами и мантрами без этой подготовки, без фундамента, вы определенно станете ненормальным. Люди сходят с ума не из-за буддизма, а из-за отсутствия знания о том, как правильно принимать буддийские лекарства. Например, если человек, ничего не смыслящий в медицине, принимает большую дозу какого- нибудь сильнодействующего лекарства, что с ним будет?

Система ламы Цонкапы просто невероятна. Если вы хотите по- настоящему сохранить в России учение Будды, старайтесь закрепить здесь чистое учение ламы Цонкапы. Тогда в России будет настоящий буддизм.

Для вас в настоящий момент наиболее подходящей является практика прибежища и следование закону кармы. Живите, следуя закону кармы, для вас это будет очень мощной практикой. Будьте счастливы, пойте песни. Не говорите, что это сансара, в настоящий момент вы не можете сбежать отсюда. У вас нет выбора. Если вы скажете, что пища – это сансара, что вы будете есть? Если бы у вас был выбор, вы занимались бы медитацией и могли питаться пищей концентрации, тогда, конечно, вам была бы не нужна грубая пища. Но пока у вас нет выбора. В конце концов, вы вообще не будете нуждаться в еде, но сейчас вам приходится что-то есть. Пища сансары – как тюремная пища: хотя она вам не по вкусу, у вас нет выбора, поэтому вы не отказываетесь от нее.

Постарайтесь увидеть, что три мира (или шесть миров) сансары подобны отражению луны в воде: когда дует ветер, на водной глади появляется рябь, и отражение луны покрывается рябью и колышется. Подобным же образом все функциональные явления в трех мирах сансары ежесекундно разрушаются в силу своего непостоянства.

Вы, как раб, как слепой, вращаетесь в сансаре, и, хотя вы хотите счастья, из-за неведения основную часть времени вы страдаете. Сегодня на один миг вы счастливы. Шантидева так описал ситуацию, в которой вы сейчас находитесь: темной ночью вдруг немного забрезжил свет и на мгновение озарил пространство – это драгоценная человеческая жизнь. А потом этот свет погаснет, и снова станет темно. Такова наша реальная ситуация. С вами произошло нечто действительно невероятное, и сейчас, пока у вас есть немного света, постарайтесь глубже понять и осознать то положение, в котором вы находитесь. Постарайтесь открыть свои глаза на обман сансары.

Постарайтесь увидеть, что все объекты желания в сансаре подобны тени огромной ядовитой змеи. Если, страдая от жары, вы сядете в эту тень, вы почувствуете некоторую прохладу. Но, сидя в тени огромной ядовитой змеи, вы получите больше вреда, чем пользы. Понимая, насколько опасна ядовитая змея, вы никогда не станете отдыхать в ее тени, как бы жарко вам ни было. Так и все желанные объекты приносят нам маленькое счастье, ничтожное удовольствие и вместе с этим – гораздо большее страдание. Они вредят нам больше, чем помогают.

Кроме того, постарайтесь понять, что все объекты желания подобны соленой воде. С безначальных времен и по сей день все мы пьем эту соленую воду, но так и не утолили своей жажды. Продолжая пить ее, мы ухудшаем свое положение день ото дня. Поэтому скажите себе: «Пора прекратить пить соленую воду». Если вас мучит сильная жажда, а у вас под рукой нет нектара, вы можете выпить немного соленой воды. У вас не остается выбора: если нет нектара, вам придется Как- то утолять жажду. Постарайтесь все же найти нектар. Но если не найдете, скажите себе: «Мне ничего не остается делать, как выпить немного соленой воды», но при этом думайте: «Постепенно я постараюсь отказаться от соленой воды и полностью заменить ее нектаром, потому что знаю, что соленая вода не принесет мне счастья и не утолит жажды». Чем больше вы понимаете, насколько опасно неведение, как оно вращает вас в сансаре, тем больше вы захотите получать учение о пустоте. Тогда, глядя на других существ, вы будете испытывать сильное сострадание. Все сансарические существа из-за неведения лишены глаза мудрости. Они едят что попало, создавая причины многочисленных болезней. Они делают все, что приходит им на ум. Они не знают, что правильно, что неправильно. Шантидева говорил, что существа, желая счастья, по неведению гонятся за причинами страдания и отбрасывают причины счастья, словно яд.

Постарайтесь понять, что все живые существа, как и вы, страдают в сансаре так, будто горят в пламени. Старайтесь породить сильное желание освободиться от сансары, имеющей природу страдания, и достичь освобождения.

Ваше отречение от сансары должно быть подобно следующему примеру. Как- то в одном районе Тибета наступили голодные времена. Одна женщина хотела накормить своего ребенка, но цампы у нее не осталось. У нее не было никакой еды, кроме репы. Тогда она сварила репу и дала сыну. Ребенок сказал: «Я не хочу репы, я хочу цампу». Тогда она пожарила репу, немного добавив приправ. Но и от жареной репы сын отказался. Что бы она ни делала с этой репой – пекла ее, жарила, варила, – ребенок реагировал одинаково: «Не хочу, это та же самая репа». Лама Цонкапа говорит: какой бы сансарический объект ни явился нам, мы должны стараться увидеть в нем ту же самую опостылевшую нам репу.