Чтение онлайн

Георгий был военачальником, «войско его было распущено, а сам он шёл в Каппадокийскую землю, своё отечество». Увидев плачущую царевну, он спросил у неё о причине её скорби и, узнав о чудовище, пообещал её спасти. Затем «осенив себя крестным знамением и призвав Господа, со словами: «во имя Отца, и Сына, и Святого Духа», – устремился на коне своём на змея, потрясая копьём и, ударив змея с силою в гортань, поразил его и прижал к земле; конь же святого попирал змея ногами». В некоторых вариантах истории змей был поражён только силой молитвы святого. Затем Георгий приказал царевне связать змея поясом и вести его в город. Конечно, жители были очень удивлены, что царевна оказалась жива, и в ужасе разбегались от змея. После представления добычи царю Георгий обезглавил мечом змея, труп жители вынесли за город и сожгли. Данное чудо способствовало обращению местных жителей в христианство.

Это повествование имеет дохристианское происхождение и записано в житиях различных святых до того, как его приписали конкретно святому Георгию. В IX и X веках такое чудо, в частности, приписывалось святому Теодору Тирону, а впервые было перенесено на святого Георгия в XI веке. Древнейшее известное упоминание о святом Георгии, убивающем дракона, найдено в грузинском тексте XI века.

Легенда и иконография этого события быстро распространились в византийской культуре в XII веке и тогда же проникли в Европу вместе с крестоносцами. Рыцари Первого крестового похода верили, что святой Георгий вместе со своими товарищами, воинами-святыми Деметрием, Маврикием, Теодором и Меркурием, сражались бок о бок в Антиохии и Иерусалиме.

Поначалу ограниченная придворной обстановкой рыцарского романа, легенда получила популярность в XIII веке и стала излюбленным литературным и изобразительным сюжетом в Позднем Средневековье и Ренессансе, а также стала неотъемлемой частью христианских традиций, связанных со Святым Георгием, как в восточной, так и в западной традиции.

Церковь считает, что святой великомученик Георгий получил прозвание «Победоносец» не столько за мифическую победу над драконом, на исторической достоверности которой вовсе не настаивает церковь, а за духовную победу над своими мучителями.

Образ святого Георгия следует воспринимать как духовный прообраз вечной борьбы добра и зла, которая ведётся в душе каждого человека. Все плохие привычки, злые помыслы, нехорошие поступки по отношению к другим людям – это и есть тот самый дракон, которого должен одолеть каждый, кто называет себя христианином.

Современный образ дракона сложился в Европе в Средние века благодаря сочетанию змееподобных драконов классической грекоримской литературы, упоминаний о драконах Ближнего Востока, сохранившихся в Библии, и европейских народных традиций.

В XI–XIII веках наблюдался пик интереса европейцев к драконам как к живым существам. Самое старое узнаваемое изображение вполне современного европейского дракона содержится на раскрашенной от руки иллюстрации из средневекового манускрипта «Harley MS 3244», который был создан около 1260 года нашей эры.

Европейские драконы обычно изображаются как жадные и прожорливые чудовища, с хорошим аппетитом, живущие в реках или в подземном логове или пещере. Их часто отождествляют с Сатаной, поскольку в книге Откровения Сатана назван «драконом».

В Центральной Америке пернатый змей олицетворял воскрешение и знание. Американские индейцы видели в драконе символ мудрости и бессмертия.

Жители Северной и Южной Америки создали свои легенды о драконах совершенно независимо от остального мира. Юкатанские майя поклонялись Кукулькану, центральноамериканскому змеиному божеству, чьи истоки восходят к классическому периоду, позже горные майя восприняли его под именем Кукумац.

Ацтеки поклонялись Кетцалькоатлю, чьё имя происходит из языка науатль и означает «Драгоценный змей» или «Змей с перьями Кетцаля». Ксиухкоатль, означающий «Бирюзовая змея» на классическом языке науатль, был ещё одним змеиным божеством, ацтекским богом огня, интерпретируемым как олицетворение сухого сезона, и являлся оружием Солнца.

В мифологии андских цивилизаций Южной Америки Амарока, Амарука или Катари – это мифический змей или дракон, наиболее связанный с империями тиуанако и инков. В мифологии инков Амарока – это огромный двуглавый змей, обитающий под землёй на дне озёр и рек.

Несколько драконов также фигурируют и в культурах коренных народов Северной Америки. В мифологии народа иллини на фресках, нарисованных на обрывах с видом на реку Миссисипи, изображена птица Пиаса – драконическая фигура, которая, возможно, была более древним изображением времён большого города Кахокия миссисипской культуры.

Одна из наиболее распространённых форм драконов коренных американцев – это Рогатый Змей, ассоциирующийся с водой, дождём, молнией и громом.

С точки зрения австралийских аборигенов, дракон управлял миром природы. В мифологии австралийских аборигенов Радужный Змей был героем мифов. Он был известен под разными именами по всему континенту. Радужного Змея, связанного с озёрами и реками, нужно было уважать и бояться.

На острове Сан-Кристобаль в Меланезии существует древнее поверье, что главный дух – дракон Хатуибвари (которого также называют Атунуа) создал и вскормил все живые существа. У него наполовину человеческое, наполовину змеиное тело. Два больших крыла несут его по небу, а четыре глаза позволяют видеть всё на земле и под землёй. Однажды Хатуибвари размял руками красную глину, подышал на неё и слепил человеческую фигуру. Он положил глиняную фигурку на солнце, она ожила, и так появилась первая женщина. Затем, когда первая женщина заснула, Хатуибвари вынул у неё ребро, добавил немного глины и создал первого мужчину.

Как-то раз Хатуибвари свернулся кольцами вокруг своего человеческого внука, чтобы утешить и успокоить его. Когда отец ребёнка вернулся домой, ему показалось, что огромный змей душит его сына. Испуганный мужчина, не узнав в драконе своего тестя, разрубил Хатуибвари на куски ножом. Но части тела дракона воссоединились. Разгневанный и оскорблённый Хатуибвари заявил, что он покинет остров и уничтожит весь урожай. Хатуибвари стал жить на острове Гуадалканал, а в его отсутствие на Сан-Кристобале всё пришло в упадок.

Драконы и драконьи мотивы присутствуют во многих произведениях современной литературы, особенно в жанре фэнтези. Уже в XVIII веке мыслители, такие как Дени Дидро, утверждали, что о драконах опубликовано слишком много литературы: «В книгах уже слишком много сказочных историй о драконах».

Конец ознакомительного фрагмента.