Чтение онлайн

Познание духовных ценностей означает понять естественные законы развития природы и общества, чтобы познать себя и научиться властвовать над своими чувствами, возвысить рассудочное мышление до уровня разумного мышления, знать меру в приобретении материальных вещей, чтобы не нанести вреда своему духовному миру, познать единство естественного и искусственного, чтобы не нарушать баланс окружающей среды: «Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут;

Но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них;

Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится Вам» [МФ: 6-26, 28, 29, 33].

Философия духа в Библии указывает, что Царство Божие – всеобъемлюще и включает все духовные ценности. Царство Небесное является символом мессианства. Дух Человека устремлен к небесной, нравственной чистоте. В Царстве Божия человек должен духовно возродиться. Царство Небесное – это сфера духовных ценностей. Царство Божия – земная сфера осознания ценностей и духовное освоение земных благ. Притчи и поучения Библии – духовного порядка. В библейских текстах заложен глубокий философский смысл осознания духовных ценностей в земной жизни: «И сказал Господь Моисею, говоря: Сажи сынам Израилевым, чтобы они сделали мне приношения; от всякого человека, у которого будет усердие, принимайте приношения Мне» [Исх. 25: 1-8]. Далее перечисляются приношения в святилище (скинию), где Бог будет обитать. Детально описывается «архитектура» скинии – святилища в форме переносного храма в виде шатра, где должны храниться все приношения. Значение имеет не набор приношений, а их духовная ценность. Скиния – это форма Царства Божия, где Бог пребывает как Дух Святой. Это духовная аналогия всего небесного, духовного. Сакральное значение материалов и расцветок, хранимые в шатре как формы небесной сферы: золото- выражение божественной славы, серебро – искупление грехов, медь – духовный суд. Голубой, небесный, багряный цвета – выражение идеи духа в Царстве Небесном.

Структура духовных ценностей априорна, несмотря на их «земное» происхождение, но априорна для сознания отдельной индивидуальной личности, тогда как для человека, как всеобщности всех индивидов, духовные ценности – это продукт многовекового развития общества. Каждое поколение общества создает материальные и духовные ценности в форме мировоззрения, искусства, научных знаний. Еще в древности была выработана система духовных ценностей, воплощенных в философии, эстетике, этике. В этих ипостасях культуры проявляется дух познания. Человек познает себя самого через предметный мир и духовные идеалы. Человек становится самоценностью благодаря духовному развитию. Человек есть дух. Сила духа не может быть преувеличенной. Дух вселяет веру в силу познания сущностных сил человека.

Человек – это дух. Дух – это мысль. «Где появляется мысль, начинаются владения философии» [52, c.173]. Философия обеспечивает мышление органоном познания – средствами постижения истины. Рассудочное мышление фиксирует определения истины в их неподвижности, разрозненности. В сознании они находятся в состоянии фрагментарности, не объединены в одно целое. В них нет движения. Разумное мышление в систему определений истины вселяет дух. Ценность духа в том, что он возвышает рассудочные определения истины до разумного мышления.

Дух – это своего рода аватара (санск. avatara = нисхождение), нисходящий в сознание как свет и придающий энергию разумному мышлению. Поэтому дух – это субстанция внутреннего мира человека. Дух воздействует на сознание. Однако сознание еще не находит объяснения феноменологии духовной сущности человека. Философия только начинает определять подходы к познанию ценности духа человека как целостного явления, а не просто биологической, физической, психологической, экономической ипостаси человека. На определенном этапе накопления духовных ценностей наступает момент переоценки всех ценностей в связи с переходом их в новое качество. Наступает новый этап в развитии духовного мира. Развитие – это движение менее совершенного к более совершенному. Духовный мир возвышается на более высокую ступень развития. Тогда возникает проблема осознания Духа Человека как аватара человеческой культуры.

Знаменитое требование Ницше: «Переоценка всех ценностей!» – является выражением перехода накопленных ценностей на новый качественный уровень. В концеXIX в. европейское общество охватило настроение нигилизма (лат. nihil = ничто), который стал выражением изменения структуры сознания в обществе: «Что такое нигилизм? То, что высшие ценности теряют свою ценность. Нет цели, нет ответа на вопрос «Зачем?» [132, c.592] Европейские ценности были накоплены в результате завоеваний территорий почти всего мира, культурной эксплуатации народов. К концу XIX в. обозначился духовный подъем завоеванных народов. На почве завоеваний европейское общество раздуло свои потребности в материальных благах до космических масштабов. Принцип утилитаризма стал мировоззренческой философией. Духовные ценности оказались в завалах материального мира. Начала утрачиваться цель духовного развития. Возник вопрос: «Зачем всё это?» Стремление к материальным благам достигла своего апогея в конце ХХ века. К началу ХХI века начали проявляться признаки утраты духовных ценностей. Появилась потребность осознания новой цели. Но какой? Цель предполагает оценку. Что оценивать? Что является критерием ценности? Ответ однозначен: Дух Человека!

Оценка ценностей Духа Человека предполагает высокий уровень культуры. И европейское общество оказалось не на высоте. Это привело к тому, что весь ХХ век европейское общество начало постепенно испытывать духовную усталость от социального гедонизма, от тяжкого «бремени белого человека» (Р. Киплинг).

Засевший в сознании стереотип морали: «Надо идти впереди всех стран мира и руководить демократическими преобразованиями в мировом сообществе» не позволяет произвести переоценку ценностей внутри собственной культуры. Западное общество привыкло смотреть на другие народы как на стадо, а на каждого человека из этого стада – как на часть фауны. Этот стереотип насаждался христианством. Молитвы христианской религии до ХХ века были направлены на обработку сознания в духе греховности и неумелой попыткой привести стадо к фундаментальным принципам нравственности. Как следствие, христианская религия начала утрачивать свою святость.

В ХХ веке молитвы заменили газеты, радио, телевидение. Началась массированная обработка сознания в духе погони за материальными благами. В начале XXI века в силу вступает Интернет. Идеологическая обработка сознания становится иезуитски изощренной. На первый план выставляется пропитанная нафталином идеология «демократии», которая потеряла первоначальный смысл как «власть народа» в Древней Греции. Характеризуя демократию Платон пишет: «Демократический строй – строй, не имеющий должного управления, но приятный и разнообразный. «Демократический человек» – разнообразен, многолик, прекрасен, пёстр» [140, c.309]. Насаждение «демократии» преследует цель удержать «человеческое стадо» в рамках утилитарных интересов Запада. Экономические интересы западного общества на Ближнем Востоке привели к «расцвету арабской весны» и в то же время к гуманитарной катастрофе в Ираке, Ливии, Сомали, Судане, Йемене и многих странах мира.

Начало XXI века стало началом пробуждения Духа Человека от сознания крушения искусственно созданных ценностей. До сознания начинает доходить сущность духа и его ценность как субстанции, лежащей в основе понятия «Человек – это Дух», в единстве всех его сущностных сил.

Наука рассматривает Дух человека в различных сферах сознания:

Теосфера – это область религии. Все религии мира на основании морали и нравственности стремятся к единому духу, к единому началу, содержащим в себе латентно весь духовный мир. Образ Святого Духа в философии Авесты, Вед и Библии – это единый дух, в котором воплощены все духовные ценности. В тенгрианстве, синтоизме и других формах верований человек самими фактом своего существования представляет собой самоценность или благо.

Экосфера – область разных научных дисциплин. Благом является присутствие духа в различных сферах человеческой деятельности: экономической, социальной и т. д. Ценность духа в том, что он дает осознать себя в системе экосферы как части благосферы.

Биосфера – область единства органической и неорганической форм благосферы. Единство природы в формах человеческой жизни.

Ноосфера – область Разума. Разумное отношение человека к себе в областях эко-биосферы.

Благосфера – осознание идеи блага на ступени «Сознание – Самосознание – Разум». В благосфере дух в общей форме содержит все определения истины. В этом ценность духа: найти во всеобщем все особенности духовных форм, а через них – единичные формы проявления ценности духа.

Человек – это Дух, но дух есть всеобщее определение «Сознания – Самосознания – Разума». Поэтому «Благофера» – это начало, синтетически содержащая особые и единичные формы всеобщности: Всеобщность – Особенность – Единичность. «Абсолютно всеобщее есть то, что содержит в себе все определения и постольку оказывается неопределенным» [53, c.786]. Неопределенность возникает из-за разобщенности форм духовного освоения действительности.

Идея блага реализуется в духовной сфере. Логически это осуществляется в доказательной форме по законам диалектики. «Кто не в силах с помощью доказательства определить идею блага… тому не ведомо ни само благо, ни какое бы то ни было благо вообще… А если он прикоснется к призраку блага, то лишь при помощи мнения, а не знания… Диалектик – это тот, кому доступна сущность каждой вещи» [140, c.282]. Высшая ценность духа – это стремление к благосфере через диалектику разумного мышления. Только Разум вселяет в благосферу Дух Человека и возвышает его до разумного понимания истины.