Чтение онлайн

Природа – это совокупность всех реальностей, а Дух Человека – всеобщность природы. В чем их единство и что является истоком духа – природа как материальная субстанция духа или дух является в сознании первоначалом духовной сферы?

Философия исходит из принципа божественности Природы, всего органического и неорганического мира. «Вся природа является украшением Бога» [53, c.651]. В философии Авесты, Вед, Дао, Тенгри, Синто духовное начало содержится в природе. В иудейской, христианской, мусульманской религиях духовное очищается от природности, сознание направляется на чистый продукт мышления и духовное начало выступает противоположной стороной природы. Возникает единство между духовным миром и природой. Бог воплощает в себе это единство и становится абстрактным принципом Духа Человека, выражающим внутреннее и внешнее в их целостности. Духовное начало отделяется от чувственного восприятия сознанием внешнего мира. Дух Человека уже не воспринимается как чувственный объект. Из этого духовного начала вытекает, что чувственное восприятие окружающего мира должно иметь этическое измерение и восприниматься на принципах нравственности.

На первый план выступает проблема морали как система нравственного поведения индивидуальной личности. Такая философия есть шаг вперед в развитии духовного начала по ступеням «Сознание – Самосознание – Разум». Вместе с тем такой принцип духовного начала не избавлен от своей противоположности – беспринципностью в отношении к природе. Если природа есть творение Бога, то отношение к ней остается утилитарным. Духовный свет не озаряет внутренний мир человека.

В Авесте, Ведах, Дао, Тенгри, Синто духовный свет является всеобщей природной сущностью Духа человека, который устремлен ко всему светлому. Буквальный перевод слова «Авеста» – знание. «Веды» на санскрите также означает знание. Дао и Авеста проповедуют мудрость – разумное отношение к миру материальных вещей. Духовное начало в восточных мироощущениях связано с природой, а египетский сфинкс является символом духа, постепенно освобождающегося от оков материального мира, от привязанности духа к природе. Воззрения древних было глубоко и тесно связаны с природой, а духовное начало представлялось в образах, исходящих из окружающей среды. Природное содержание Духа Человека выражается в обожествлении Солнца, Неба, Земли как в тенгрианских воззрениях, как «ками» в Синто.

Дух бессмертен. Это представление о том, что человек как совокупность всех общественных отношений представляет собой бесконечную ценность, но эта ценность в сознании выступает разрозненно, фрагментарно не выработана единая целостность духовной сферы. Дух Человека витает в междисциплинарных пространствах без «якоря», без «навигатора». Философия еще не встала во главе естественных и общественных наук, не объединила их в единую систему познания. Если нет единой системы научного познания, то сознание вынуждено опираться на веру как на знание о не-знании.

В естественных верованиях природные силы одухотворены. В Тенгри содержанием духа являются природные силы. В Синто все природные силы являются божествами. Древнегреческие боги персонифицированы, а содержанием духа также выступают природные силы. Более духовное содержание имеет Ахура-Мазда (Господь Мудрость). Здесь сознание человека уже апеллирует к знаниям, к духовному освоению природных сил. Митра является божеством, освещающим внутренний мир человека и направляющий Дух Человека к возвышенному.

В естественных верованиях природа духа начинает проявляться в столкновении сознания человека с внешним миром. Единство духовного и природного проявляется более определенно в иудаизме, христианстве, исламе. В этих религиях духовное начало стремится к преодолению природных сил, отделяется от чувственного восприятия природных явлений, воздействующих на сознание человека. Бог, как бы он не назывался, становится воплощением духовного начала.

Для мировоззренческой философии всех верований и религий характерно глубокое понимание единства и целостности Духа Человека: «тот, кто своим родом считает природу, корнем – основные свойства, воротами – путь, началом – развитие, называют мудрым человеком» [185, c.351]. Мудрость приходит со временем, по мере развития духовного начала. Сознание не способно охватить всю духовную сферу в ее целостности. Духовный мир – это мир вне пространства, но во времени. Физический мир скован пространством. Духовный мир – временем. Дух Человека может удовлетворить только вечное. Все пространственное сдерживает Дух Человека, а все временное – преходяще.

Философская дефиниция «Развитие – это движение от несовершенного к более совершенному» означает, что дух развивается вне пространства в физическом смысле. Во времени дух не имеет линейного измерения. Духовный мир – многомерен и по определению есть нечто подвижное, изменчивое, динамичное. Духовное освоение его природы зависит от форм мышления. Так, при рассудочной форме мышления такие категории как «культура», «цивилизация» и др., посредством которых осуществляется духовное освоение, понимаются как устойчивые, твердо зафиксированные в сознании определения, как, например, «древняя цивилизация». Здесь даются пространственные определения духа во времени. Закрепленные в дефинициях пространственные определения духа загоняют его в клетку. В сознании складывается определенный закостенелый образ духовного мира, который не имеет связи с сегодняшним состоянием культуры и цивилизации. Рассудочное мышление не использует арсенал средств познания разумного мышления. В результате категории рассудка застревают в своей жесткой определенности, так как между ними нет диалектической связи; нет взаимопереходов множества определений культуры и цивилизации. Те или иные дефиниции духа не получают развития. В них нет жизненности, динамизма духовного движения. «Только в том случае, если мы будем рассматривать дух в процессе самоосуществления его понятия, мы познаем его в его истинности (ибо истина – это соответствие понятия его действительности) [44, c.12].

Действительное развитие духа во времени есть не что иное как его возвышение по ступеням от своей природной определенности, от связанности с природными явлениями, до современного состояния, когда дух проявляется во всеобщей форме. В культурах древней или средневековой цивилизации дух носит абстрактный характер, сознание еще не выделяет особенности и различия духа в полном объеме. Контекстная определенность духа прошлых времен проявляется только с высоты сегодняшнего дня, так как «в низшем, более абстрактном определении высшее оказывается уже содержащимся эмпирически, как, например, в ощущении все духовное более высокого порядка уже содержится как содержание или определенность» [44, c.12]. Без связи с сегодняшними реалиями духовный мир прошлого остается абстрактным, неопределенным, неистинным. Иначе говоря, развитие духа необходимо прослеживать, отталкиваясь от его всеобщего характера, каковой он есть сегодня. Только в этом случае познание природы духа становится живой, органической, прослеживается связь между прошлым, настоящим и раскрываются горизонты будущего.

Трудность рассмотрения конкретной природы духа с высот сегодняшнего дня в том, то прошлое состояние духа – это особенные ступени его развития. Прошлое не остается как бы позади сегодняшнего дня, а органически включается в качестве моментов сегодняшнего состояния. В сознании прошлое состояние духа имеет своей предпосылкой природу. В самосознании сегодняшнего дня природное состояние духа выделяется как ступень развития духа, то есть приобретает характер большей определенности, большей глубины в познании его сущностных сил.

Познание современного состояния развития духа больше опирается на рациональную и эмпирическую психологию в соотношении с физикой. Так, например, разработка по трансперсональной психологии имеет своим предметом природу души индивидуальной личности.

В картезианской философии состояние человека напрямую определяется состоянием души индивидуальной личности, в основе которой лежит положение Декарта: «Cogito ergo sum – Я мыслю, следовательно, существую». Душа – это природное состояние духа и рассматривается трансперсональной психологией, то есть остается в пределах эмпирической плоскости, тогда как Дух Человека может рассматриваться в своем всеобщем значении. Трансперсональная психология впадает в обыденную метафизику, основанную на рассмотрении единичной сущности индивидуальной личности. Если Дух Человека не рассматривается в системе логических определений диалектики «Всеобщее – Особенное – Единичное», а акцентируется только на категории «Единичное», то сознание оперирует только рассудочным мышлением в познании духа. Точно также в квантовой физике дух Человека понимается как некая монада, философская основа которой разработана афинской школой в лице Платона, Пифа- гора и других. В дальнейшем картезианская философия в лице Локка, Лейбница и других выдающихся представителей неоплатонизма выработала свою мировоззренческую философию материальности духа в объективном мире. Современные философы в лице Уилбера, Капышева и других, продолжили традицию картезиансой философии. Для них характерно рассмотрение Духа Человека не как всеобщности, а как души индивидуальной личности.

Душа индивидуальной личности – доминанта природы духа, но только в единстве с сознанием как таковым, то есть Дух = Душа + Сознание. Только эта условная формула духа является выражением ступеней развития духа, при котором происходит процесс «распредмечивания» сознания «Я». Дух познается через предмет в его живом, органичном развитии. Таковым является, например, развитие форм стоимости: ХтовараА = УтовараВ как всеобщая, но еще простая, случайная форма стоимости. Эта простая форма далее разворачивается в развернутую форму стоимости: ХтовараА = УтовараВ или ZтовараС, или т. д. до бесконечности. Законченную, всеобщая форма тоимости находит выражение в денежной форме, когда бесконечный ряд товарного мира воплощается в деньгах. Стоимость – это дух капитала. Душа капитала состоит из элементов c+v+m, то есть из элементов постоянного капитала (c), переменного капитала (v) и прибавочной стоимости (m). Дух капитала развивается как идея капитала – бесконечному самовозрастанию стоимости на основе взаимопереходов элементов c+v+m.

Определенности стоимости как определенность духа капитала противостоит определенность экономических процессов и явлений. Поэтому стоимость как дух капитала познается путем раскрытия форм движения элементов c+v+m в духовном мире, посредством духовного освоения реалий экономической, культурной, социальной жизни общества. Стоимость как дух капитала выступает в идеальной форме. Идеальность денег как всеобщей формы стоимости снимается культурой мышления на ступенях: «Сознание – Самосознание – Разум». На ступени разумного мышления постигается дух капитала как действительность современной экономической жизни.