Двойная Сутра
Шрифт:
– Бхагаван, почему же, по какому поводу в мире появился такой яркий свет и великие магические проявления?
– Дети благородной семьи, видите ли вы этих появившихся солнц и лун?
– Видим, Бхагаван. Видим, Сугата, – ответили те.
– Этот свет и чудеса проявляются из тел бодхисаттв. Их показывая, они учат существ Дхарме ради блага и счастья многих, любя мир, во имя благополучия и благоденствия великого скопища богов, людей и [прочих] существ. Такие силы они проявляют, показывая [способности] человеческого тела, мощь и усердие.
– Просим Бхагавана изложить Дхарму по поводу проявления [этого яркого] света.
Бхагаван спросил бодхисаттвы-махасаттвы Бхайшаджьясены:
– Бхайшаджьясена, видишь ли ты, как вселенная Трисахасра-махасахасрика сотрясается шестью видами землетрясения.
– Вижу, Бхагаван. Вижу, Сугата, – ответил [Бхайшаджьясена] и подумал:
«Задам Татхагате один вопрос».
Бхагаван молвил:
– Спрашивай, Бхайшаджьясена, о чем хочешь. Я объясню то, о чем спросишь, и таким образом удовлетворю твой ум. Ясно изложу, разберу предмет. Бхайшаджьясена, я разъясню любое прошлое, будущее или настоящее событие.
– Бхагаван, прошу развеять некоторые сомнения. Я вижу, что Татхагату окружают 84000 сыновей богов, 840 миллиардов бодхисаттв, 120 миллиардов царей наг, 180 миллиардов бхут, а также 250 миллиардов голодных духов (прет) и пишач...
Бхагаван сказал:
– Бхайшаджьясена, нет сомнения, что все эти существа собрались здесь, около меня, чтобы слушать Дхарму. Именно сегодня, Бхайшаджьясена, они избавятся от сансары. Желая помочь всем существам, они достигнут десяти уровней. После того, как пребудут в десяти уровнях, они достигнут сферы нирваны.
Чтоб избавиться от старости и смерти, необходимы добродетели. Когда уничтожают лассо клеш, осуществляется Ученье Будды.[Бхайшаджьясена] спросил:
– Бхагаван, почему здесь появились существа с множества разных мест и пребывают, окружая Бхагавана?
Бхагаван ответил:
– Слушай, Бхайшаджьясена: Какое может быть освобождение для глупых и невежд?! Сегодня молодые многие дхарани осуществят. Чтобы десяти уровнейдостичь, они познают Дхарму всю. Они достигнут десяти уровней. Будут совершать Деянья Будды, Дхармы Колесо вращать и ливень Дхармы лить. Существа, собравшиеся здесь радуются моему Учению. Боги, наги, преты, страшные асуры пребудут в десяти уровнях и гласом Дхармы запоют, в барабан Ученья будут бить и дуть в рог - раковину Дхармы. И эти молодые существа обретут усердья силу и сегодня достигнут Дхармы, подобно Татхагате.Тогда 5000 молодых существ встали со своих мест, почтительно соединили ладони и, [смотря] в сторону Бхагавана, сказали:
– Почему же не желать покончить со смертью в круговерти?! Тело, Бхагаван, – тяжелое бремя, большая, страшная беда. Путь непознаваем до конца и, по сути, нет Пути. Защитника не видя, мы все вместе просим: мы молим храбрости, просим Предводителя Дхарму излагать. Мы родились с малой мудростью и не стремились к Счастью. Просим Дхарму проповедовать, спасти от страшного страдания; и где бы мы ни родились, пусть видим Будду.Тогда бодхисаттва-махасаттва Бхайшаджьясена приблизился к молодым существам и сказал:
– Вы поешьте пищи [прекрасной], насладитесь ее чудесным вкусом. Успокоив страх свой, вы затем Дхарму слушайте без страха.Они сказали:
– Стхавира досточтимый, кто ты? Мы тебя не знаем. Ты выглядишь прекрасным; облик твой спокоен, величав. Как существо прекрасное, освободившееся от ужасного мира прет, адов и сфер животных, ты избавлен от всего дурного. В твоей руке – сосуд, что изготовлен из семи видов драгоценностей; видим – твое тело украшают нити драгоценные и море блеска. Мы ответить неспособны на твои спокойные слова. Не нужна нам пища разная и вкусные напитки. Пища превращается в кал; напитки же – в мочу. Также жидкости становятся кровью, а из крови создается мясо. Смесь пищи и напитков тоже не нужна нам. Не нужны нам шелк и ткани шерстяные, также тонкая одежда; нет потребности в браслетах золотых жемчужных ожерельях; не нужны и кольца. Вещи эти все непостоянны. Мы хотим так жить, чтобы не пришлось отправиться в несчастные уделы. Мы ищем счастья богов и даров Дхармы. Нам нужны Друзья Благие, а не чакраварти-раджи. Придется умереть и чакравартину, оставив остров удовольствий дивных; не последуют за ним ни сыновья, ни дочери, ни жены, и семь Драгоценностей он не унесет с собой. И толпа народа не последует за ним и впереди бежать не сможет; такое будет невозможным. Жизнь царя непостоянна, и после [смерти] он блуждает; плохих деяний много совершив, он впадает в ад Стенаний. Вот с четырех сторон он окружен чудесами семи Драгоценностей, а когда [ада] Стенаний созревает плод, где ж деваются те чудеса? Им места нет. Он неспособен после смерти чудеса творить. Стхавира, слушай нас. Иди где Татхагата пребывает. Его желаем видеть, как отца и мать. У нас ни матери нет, ни отца, ни братьев. Вождь мира – Татхагата – отец и мать. Он – солнце и луна. Он показывает Путь счастья; не перерождается, [существ] освобождает от сансары. Страшна ужасно клеш река; Он – плот, переправляющий через нее; от нее существ освобождает безвозвратно. Он показывает высшее Пробуждение и проповедует святую Дхарму. Нам пища не нужна. Мы не желаем плода царства. Адов страшимся мы, но не хотим отправиться в страну богов. Жизнь людей счастлива; среди них всеведущие появляются. Из-за своих дурных деяний блуждают [существа], а жизнь кратка. Они не думают о смерти; об удовольствиях и царстве помышляют. Попавшие в ловушку рождения и смерти, лишены они и знания, и страха. Имея ум, заблудший в [вещах] непостоянных, они не понимают тонких учений и не исполняют нужд духовных; не знают и спокойствия. Не разочаровавшись смертью, переходом, они рождаются снова и снова. Долгое время мучаются, постоянно избиваются, похищаются другими, а также связываются и убиваются. По побуждению прошлых злодеяний, они сковываются пятью оковами, теряют всякую надежду и испытывают острую боль горя. Перед прекращением сознания они жалобно рыдают: «Тому, кто защитит меня, отдам я золото и серебро, хрусталь и все богатство; стану я его слугой и все работы буду исполнять. Царство и богатства не нужны мне, а также – скот и хлеб. Зачем мне тело? Творящий зло спастись не может.» Итак, стхавира, пища не нужна нам. Цари, вкушающие вкусную пищу, тоже умирают. И боги, пьющие лучшие напитки, умирают. Когда перед царями разложат блюда и напитки всевозможных вкусов, и их язык к пище прикасается, цари привязываются ко вкусу. К тому же, совершают немалые проступки. Зачем питать привязанность ко вкусу, который нематериален и непостоянен?! Нам не нужны напитки; пища тоже не нужна. Нам необходима сущность, которая освобождает от страдания. Мы обращаемся к Прибежищу Будды; Он освобождает от пут страстей, от клеши страстной жажды. Мы обращаемся к Прибежищу Его – премудрого Защитника мира. Мы идем поклониться Ему, доставляющему радость взору существ. Мы не знаем твоего имени. Сообщи свое славное имя.Бхайшаджьясена молвил:
– Вы и все другие существа желают услышать имя мое. Татхагату окружают десять миллиардов молодых существ.[Существа] сказали:
– Ты – ученик Пробужденного. Имя твое – глубоко и славно. Как и все [другие] существа, [мы] хотим услышать твое имя.Он ответил:
– Мое имя – Бхайшаджьясена: Сборник Лекарств. Я – лекарство для существ. Я укажу вам лучшее из всех лекарств, исцеляющее все болезни существ, охваченных всевозможными болезнями. Болезнь привязанности страстной – тяжелая болезнь, страшно разрушающая мир. Болезнь неведения, заблуждения – страшная, тяжелая болезнь, из-за которой глупые блуждают: отправляются в ады, в миры животных и голодных духов. [Также] эти «дети» страдают неприязнью; как же успокоить их?[Существа] сказали:
– Поскольку мы услышали благую Дхарму эту, пусть освободимся от всего страдания. Освободившись от всего «детского» неразумения и страданий всех, отбросив все проступки, пусть мы внимаем дарам Дхармы. Отказавшись от всего дурного, избавимся мы и от страхов. Пусть мы увидим скоро совершенного Будду, исцеляющего все болезни, – царя медиков, лечащего всех страдальцев. Стхавира, быстро отправляйся поклониться Татхагате. Поклонившись, передай наши слова Предводителю мира. Уйми сию болезнь. Всё наше тело пылает и горит; уйми сей страшный, не утихающий огонь. Бремя тела – тяжкое бремя, ужасное, острое бремя; святой аскет, будь милосерден к нам, страдающим весьма. Существа все время носят ношу заблуждения и неприязни; не зная, как спастись от этой ноши, они ее тащат снова и снова. Они не ведают Пути Освобождения и не видят Пути Освобождения. Хотя прекрасно знают они о смерти, она им страха не внушает. Они живут беспечно, думая: «Мы никогда не умрем», – совершенно заблудшие; хотя и видят, как умирает мать, они нисколько не задумываются. Некоторые не помнят и о своем отце, болея постоянно и смущаясь клешами и кармой... Как в таком случае мы можем есть?! Изможденные страданием, не ведающие мы бессмысленно изнуряемся. Источник же таких страданий – неведение. Различающие мысли, побуждения и ощущения – тяжкое весьма и тяжелое бремя. «Дети»-существа, не ведающие о Дхарме, блуждают из-за страстного желания. «Окруженные» ношей тела, они опять бессмысленно рождаются в мире. Они нуждаются в одежде чистой и прекрасной, в воде для омовения и в мазях. Нужна им пища вкусная, удовлетворяющая тело. Их уши также ищут приятных [звуков] барабанов и цимбал, а глаза привязываются к формам [вещей], изготовленных из семи драгоценностей. Язык их ищет всевозможных приятных вкусов, а тело постоянно жаждет нежных и мягких прикосновений. Также с радостью оно соединяется с другим телом, отчего рождается это неразумное тело. Кто может быть такому рад?! Я ношу прекрасные ботинки, в которых ноги ощущают удовольствие. Но когда придет время умирать, они, одежда разная и мази меня не защитят. Даже тело мне защитой не послужит; что уж об одежде и о мазях говорить?! Так называемый «человек» – это тело; оно обретает дыхание, большую силу и острую аналитическую способность. В этом отношении тело обладает большими достоинствами. Прежде я играл, гулял, конями окруженный и слонами. Не зная Дхармы Освобождения, любил дурное совершать. Не ведая о жизни после смерти, я, играя, предавался злу. Я вновь и вновь перерождался, и смерть ко мне всё приходила. Вновь и вновь испытывал я горе, всецело связанный рыданием. Я видел смерти матерей своих, отцов и близких, сестер и сыновей, а также смерти жен. Поскольку пустовсё составное, кто из разумных будет привязанность питать?! Но с умом, охваченным желанием, я думал, что [на вещи] можно положиться. Не соблюдая Дхармы покоя, я при смерти радости не ощущал. Из-за того, что ум мой затемняло желание, я не был щедрым. Поэтому нет зла, равного желанию, и до сих пор его я не оставил. Мы рождались совершенно заблудшими. Блуждали по всем уделам [сансары]. Слушали неправильные звуки. Страстно цеплялись за то, что не есть святая Дхарма. [Сейчас] мы ищем Освобождения и медитации. Мы не будем нести бремя тела. Ради блага мира пусть станем Буддами – Учителями, Вождями существ! Будда – отец и мать мира. Будда указывает Путь; благодаря Ему изливается дождь драгоценностей на всю Джамбудвипу. Глупые существа не ведают, каково есть Собрание Дхармы. Тот, кто устремляется к Пробуждению, осуществит Собрание Дхармы. Все составные [вещи] пусты; так и богатства пусты. Когда осознаешь и себя пустым, становишься обезнадеженным. Стхавира Бхайшаджьясена, послушай наших слов. Ради блага бодхисаттв просим тебя отправиться как посланца. Припоминая пороки сансары, бодхисаттвы не унывают. С усердием и великой стойкостью они все достоинства собирают. Иди ко Всемирному Учителю, совершенно пробужденному для Счастья, – Победителю, лишенному всякого уныния, и скажи ради нашего блага: «Ты победил Мару, разгромил его, хотя он и силен. Ты быстро зажег [факел] Дхармы, поддерживающей всех существ». Мы не слышали Дхармы, благодаря которой становятся Буддами. Поэтому просим тебя, стхавира, быстро отправиться ради нашего блага. Мы не видели Татхагаты, имеющего тридцать два Знака. Пока [не увидим], мы не спасемся. Так говоря, мы с почтением ждем.Бхайшаджьясена сказал:
– Сейчас взгляните вверх. Что же вы видите? Посмотрев вверх, [существа] увидели три тысячи и пятьсот дворцов, расположенных во всем [небе], украшенных семью видами драгоценностей и прекрасными сетями из драгоценных камней. Внутри их цвели цветы и сыпались божественные благовония.Тогда они спросили стхавиры:
– Что это за явление дворцов, [украшенных] драгоценными сетями и полных тычинок лотосов?Бхайшаджьясена ответил:
– Эти места для вас. Идите, чтоб увидеть Будду. Поклонитесь Ему – главному из ушедших от мирского, освещающему мир.[Сушества] сказали:
– Но мы не знаем дороги к Нему, и Татхагата не виден. Поскольку мы не ведаем пути, куда же мы пойдем поклониться?Бхайшаджьясена поведал:
– Как пространство безгранично и не подлежит прикосновению, так невозможно и прийти на поклон ко Всемирному Учителю – дарителю Нектара. Как гора Сумеру возвышается, так и Всемирный Учитель на своем месте. Но можно измерить гору Сумеру, а также глубины великого океана; можно сосчитать пылинки в Трикосмии, но происхождение Будды непознаваемо. Бодхисаттвы из десяти стран [вселенной] склоняются перед Осветителем Мира.[Существа] воззвали:
– Покровитель мира, взгляни на нас! Исполни наши желания. Мы всей душой склоняемся перед Всемирным Учителем, вследствие чего пусть достигнем Плода.Бхайшаджьясена молвил:
– Всемирный Учитель не привязан ни к ароматам, ни к [цветочным] гирляндам, ни к [благовонным] мазям. Он поддерживает причины, благодаря которым существа освобождаются от обусловленного [существования]. Тем, кто свой ум обуздал и обратился к Прибежищу Будды, не придется сражаться с ужаснейшим Марой. Не станут они подвластными смерти, быстро дхарани осуществят. Их души охватит чистая вера, и они Всемирного Учителя узрят.Поделиться с друзьями: