Чтение онлайн

Рис 22. Ладья-солнце и два Небесных древа

Рис 23. Умерший у Древа и источника жизни

Реже его уподобляли финиковой пальме или тамариску. Иногда это была ива, которая растет так близко к воде, что ее можно ассоциировать с Небесным древом, поднявшимся из бездны или из вод Осириса. В связи с мифом об Осирисе, однако, дерево в основном является священным фруктовым деревом (Persea), или (возможно, позднее) благоухающим кедром, произрастающим в отдаленных горах Азии, или виноградной лозой, через плоды которой любовь и смерть вошли в мир. В качестве дерева судьбы оно является священным фруктовым деревом Осириса. Эти сравнения можно отнести к неизбежным попыткам связать удивительное древо на земле с земными деревьями. С развитием идеи его изображали расположенным в части неба. Таким образом, на «великом острове в Полях Жертвоприношения, на котором отдыхают великие боги при никогда не исчезающих звездах», между океаном и небом, между высшим и подземным миром явно расположено древо жизни, которое видят умершие при переходе из одного царства в другое. Как мы уже говорили, наиболее известным из земных воплощений этого древа было священное фруктовое дерево Гелиополя, которое мы видим, например, на прилагаемом рисунке. Но центральное святилище каждого нома имело свое священное дерево, которое, возможно, всегда было призвано символизировать небо. В этих земных двойниках было представлено еще большее число ботанических видов, чем те, о которых мы упомянули.

Рис 24. Амон как высшее божество записывает царское имя на «Священном фруктовом дереве во дворе солнца»

При персонификации неба его представляли существом женского пола, так как слово «pet» («небо») женского рода. Вследствие этого небо сравнивали с женщиной, склонившейся над землей (рис. 35, 47), или с коровой, чьи ноги соответствуют четырем колоннам, поддерживавшим свод (рис. 27) [49] . Богиню Хатхор [50] из Дендеры, чьим символом вначале была голова или череп коровы, который приколачивали над дверью храма или на колонне, очень рано превратили в богиню неба в виде коровы. И многие другие божества женского пола, ассоциировавшиеся с небом, – особенно Исида – указывали в рисунках на свою небесную природу тем, что носили рога или даже голову коровы.

Рис 25. Символ Хатхор

Популярный символ Хатхор представлял странное смешение человеческого лица и коровьей морды, обнаруживая таким образом, как давно бок о бок должны были сосуществовать человеческая и животная персонификации. Как символ неба, это небесное лицо, вероятно, подчеркивало, что солнце и луна являются его глазами, хотя богиня более часто представлялась только главным глазом небесного бога, солнцем. В образе коровы богиню обычно изображали несущей между рогами солнце, она появлялась среди цветов и растений, то есть в зарослях, аналогичных зеленой листве Небесного древа, которое отправляет в путь солнце утром и прячет его вечером [51] .

Рис 26. Хатхор у вечернего входа западной горы и зеленых зарослей

Рис 27. Бог-солнце между рогами небесной коровы

Эти растения появляются на восточной и западной гряде гор, откуда бог-солнце поднимается на заре или куда он уходит вечером. В течение дня он путешествует под брюхом коровы или на ее спине или же бродит только между ее рогами, которые тогда символизируют дневные и годовые границы его курса, по аналогии с двумя обелисками, или с двумя горами вселенной, или с двумя деревьями и т. д. Считалось, что солнце может также прятаться в теле небесной коровы в течение ночи. Тогда оно входит в ее рот вечером и вновь рождается из ее утробы утром. Таким образом, оплодотворением через рот бог-солнце «порождает себя» каждый вечер и называется «быком своей матери», то есть своим собственным отцом – название, которое часто используют в гимнах. Поскольку Хатхор носит солнце, ее самое можно рассматривать как солнечное божество.

Рис 28. Умерший встречает Хатхор позади Небесного древа

Как владычица неба, восседающая среди зеленых лучей, Хатхор могла находиться внутри Небесного древа или могла быть идентична ему, из него она давала небесную пищу и питье душам мертвых, и, таким образом, ее изображали как дарующую им вечную жизнь. Ее четыре иссиня-черных косы были развешаны по небу или образовывали его, при этом каждая коса отмечала точку опоры. Иногда эти косы также присваивают Гору, как небесному богу и мужскому Хатхор. Мифологическая фантазия во многом, похоже, была связана с этой волосяной сетью, прекрасной, но опасной, нежной, однако сильной, с сетью, которая окружает весь мир [52] .

Рис 29. «Мехет-Урт, владычица неба и обеих стран» (т. е. Египта)

Представление о небе как о корове точно так же соединялось с тем, на которое мы уже указали: согласно этому представлению, небо является водой реки или продолжением океана. Так что тело коровы могут покрывать линии, изображающие воду, и в этой форме божество иногда называют Мехет-Урт или «Великим Потоком». Так как это имя более наводит на размышления, чем Хатхор, обычно говорили, что солнце родилось на «Великом Потоке» или «Великим Потоком» (Мехет-Урт), вскарабкалось на спину коровы или расположилось между ее рогами в день создания. Но тот же самый процесс происходит также каждое утро, так как ежедневный и космогонический процессы всегда параллельны. Даже когда первозданное или ежедневное рождение солнца описывали как происшедшее из голубого цветка лотоса в небесном или земном океане, его называли «ребенком Метуэр». Ежегодная параллель с наводнением установила также связь Мехет-Урт с урожаем. Космическую корову также называли Ahet, Ahit, Ahat или Ehat, Ehet, в основном как няню и защитницу новорожденного бога-солнца при создании мира.

Как богине неба в образе коровы Хатхор присваивали много функций азиатской царицы Неба, так что позднее она стала особой покровительницей женщин и богиней любви, красоты, радости, музыки и украшений. В то же время, подобно семитской Астарте, иногда она была госпожой войны. Ее мужем, как мы видели, обычно являлся Гор, мужской правитель неба.

Эта богиня разрослась до группы из «семи Хатхор», которые предсказывали будущее, в особенности при рождении каждого ребенка. Подозрение, что эти семь судеб первоначально были Плеядами, которые у ряда других народов являются созвездием человеческой судьбы (особенно зловещей судьбы), а также предсказателями урожая [53] , подтверждается, когда мы находим «семь коров Хатхор с их быком»; так как Плеяды находятся в созвездии Быка. Поскольку этот зодиакальный знак не египетский, в период Нового царства связь созвездий, которую мы описали, возможно, заимствовали из Азии, хотя так и не сумели понять ее. Предпринимались различные попытки, чтобы определить место каждой из этих семи Хатхор в египетских городах [54] .

Рис 30. Богиня Малого Диополя

В ранний период Хатхор уподобляли различным другим богиням. Имя Бат (?), женского божества города Малого Диосполя, писали с похожим символом или с символом, изображавшим голову Хатхор. Позднее этот символ идентифицировали с самой великой богиней Хатхор и объясняли как систр, то есть священную трещотку, так как ее особенно часто использовали на праздниках веселой богини [55] .

Рис 31. Нут, принимающая умершего

Представление неба в человеческом, женском обличье, которое также могла принять Хатхор, привело к идентификации ее со многими богинями, которые первоначально были местными, но которых в более поздний период часто соляризировали. Среди этих божеств были Исида (иногда с ее сестрой и соперницей Нефтидой), фиванская Мут и жестокая Тефнут. Главной персонификацией ночного неба в особенности являлась Нут [56] , которую, в согласии с ее именем, в основном понимали как небесного двойника первозданного водного хаоса Нуна, то есть небесных вод, образующих продолжение океана, который течет вокруг земли и под землей. Следовало бы ожидать, что Нут окажется супругой Нуна, но ее редко объединяли с ним в этом качестве. Вместо этого Нут являлась женой бога земли, от которого она каждое утро рождала солнце. И в этом качестве, как та, которая «произвела на свет (или производит на свет) богов» (то есть все небесные тела), она являлась матерью всей жизни или, по меньшей мере, молодого поколения богов, которые образовывали переход к человечеству, как мы увидим ниже. Ее часто представляли как темную женщину, покрытую звездами, склонившуюся над богом-землей, когда он ложится на спину (см. рис. 33, 35, 38, 39).

Рис 32. Нут с символами неба днем

Погребальные рисунки, особенно на саркофагах, показывают, как она поглощает души умерших своей украшенной звездами грудью, руками и крыльями. Как двойника темной бездонной глубины ее также считали небом подземного мира, где твердь небесная висит постоянно вверх тормашками или восходит ночью из вод, чтобы днем поменяться местами с ярким небом дня. Таким образом, Нут, мать звезд, объединяли со звездным древом небес, в котором она пряталась или ветви которого образовывались ее членами. Она, однако, не всегда ясно отличалась от неба в дневное время, и, соответственно, все богини, соотносившиеся с небосводом, могли подобным же образом занимать место ночного неба, особенно Хатхор, которую часто воспринимали как божество Запада и умерших.

Рис 33. Геб как творец растительности

Муж Нут, от которого она рождала бога-солнце и луну, – Геб [57] , которого часто рисуют мужчиной, отдыхающим на спине или на боку, и с растениями, произрастающими из его тела. Гусь, который иногда украшает его голову, когда Геба рисуют стоящим прямо, является просто иероглифом, который образует аббревиатуру его имени. Но теологи вскоре перепутали эту интерпретацию и стали считать, что бог земли был громадным гусаком, «Великим Гоготателем», который отложил солнечное яйцо [58] . У него также голова змеи, как у повелителя змей, его особых созданий. Или на его человеческой голове покоится сложная корона египетского «коронованного принца», как его часто называют [59] . Вполне возможно, что Геб был первоначально только местным божеством (неподалеку от Гелиополя?) без космической функции, так как более ранние традиции знали еще одного бога земли, которого называют Акер или Акеру [60] . Это божество изображали как льва с двумя противоположными головами (иногда человеческими) на одном теле [61]