Чтение онлайн

Например, темпоральное самосознание - это способность разума понимать, что он будет продолжать существовать в (ближайшем) будущем. Практически все разумы должны обладать такой способностью. В противном случае животные никогда не смогли бы иметь цели или намерения. Например, попугай Брюс намеревался расчесать свои перья с помощью камня. Единственный возможный способ, которым его разум мог бы координировать это поведение, - это если бы его разум знал, что оно будет существовать и в будущем. Но это не значит, что временное самосознание Брюса стояло на сцене импровизации , получая прожектор сознания. Что касается людей, то мы знаем, что происходит, когда мы осознаем свое временное самосознание: Мы можем совершать мысленные путешествия во времени и эпизодическое предвидение. Когда темпоральное самосознание выходит на сцену, мы можем взять это ощущение "мой разум существует и будет существовать" и транслировать его всем остальным когнитивным системам. Это позволяет нам представить, что наш разум существует в прошлом, будущем и в конце концов перестанет существовать (т. е. мудрость смерти). Но поскольку Брюс (как и многие другие животные), похоже, не может представить себя в подобных обстоятельствах, мы можем лишь предположить, что временное самосознание никогда не выходило на сцену для него. И все же он может вести себя целенаправленно, потому что его временное самосознание обеспечивает бессознательный фундамент, на котором держится его разум.

То же самое верно и для самоосознания тела. Это осознание собственного тела как вещи, которая существует в мире, отделена от других вещей и может контролироваться разумом. Тот факт, что любое животное способно перемещать свое тело в пространстве и взаимодействовать с объектами, говорит о том, что телесное самосознание - это довольно базовый вид когнитивных навыков. Одним из классических тестов на самосознание у животных является тест зеркального самоосознания (MSR). Для этого нужно незаметно для животного нанести метку на его тело или голову, а затем дать ему доступ к зеркалу. Если животное использует зеркало, чтобы рассмотреть новую странную метку, которую оно видит на себе, можно предположить, что оно знает, что это себя в зеркале, и, таким образом, является "самосознательным". Многие виды "проходят" этот тест, включая шимпанзе, дельфинов, слонов и т. д. Но на самом деле этот тест может показать, что для некоторых видов их телесное самосознание доступно для сознательного рассмотрения. Для тех видов, которые не прошли тест MSR, например, собак или кошек, было бы нелепо предполагать, что они не осознают своего тела. Их разум занят управлением телом весь день, так что у него должно быть какое-то представление о самосознании тела. Но вполне возможно, что собаки и кошки не способны осознанно рассматривать природу своего тела, как шимпанзе, и именно поэтому их смущают зеркала.

И наконец, у нас есть социальное самосознание. Это способность осознанно понимать свое отношение к другим людям в вашем социальном мире, когда речь идет о социальном статусе, силе или характере ваших отношений. Это дает нам возможность видеть себя такими, какими нас видят другие, что позволяет укорениться теории разума. Она также дает нам возможность лгать (и нести чушь), а также делать прогнозы о поведении других людей на основе того, что, по нашему мнению, знают или во что верят другие. И это дает нам возможность анализировать свое поведение в сравнении с поведением других, что помогает превратить наши нормы в мораль. Как мы видели на примере животных, многие из них обладают социальным самосознанием. Например, благодаря ему у моих цыплят формируется порядок клевания. Но маловероятно, что мои куры осознают - или должны осознавать - свое социальное "я". Куриное общество прекрасно функционирует на основе бессознательных норм, и им не нужно сознательно размышлять о своем статусе в стае. Но сознательное размышление о социальном "я" у людей приводит к той удивительной социальной сложности, которую мы наблюдаем в человеческой культуре, а также к сложным моральным, этическим и правовым системам, которые мы можем создать (чего бы это ни стоило).

Когда мы задаемся вопросами об интеллекте животных, нас очень часто интересует, в какой степени другие виды могут вывести эти три вида осознания на сцену сознания. Это интересный вопрос, поскольку способность думать о себе (индивидуально или в составе группы) значительно повышает способность к сложному поведению. Возможно, люди уникальны тем, что обладают всеми тремя формами самосознания, доступными для сознательного анализа.

Добавьте к этому способность осознавать собственное мышление/познание. Это называется метапознанием. Чтобы понять эту концепцию, я приведу вам свой любимый пример. Исследователи из Центра изучения дельфинов во Флориде научили дельфина по имени Натуа нажимать на одно весло, когда он слышал высокий тон (2 100 Гц), и на другое весло, когда он слышал низкий тон (все, что ниже 2 100 Гц). Натуа получал рыбное вознаграждение за правильное нажатие на весло или длительный тайм-аут за неправильное. Тайм-аут означал, что эксперимент на некоторое время прекращался, а значит, у Натуа не было шанса получить рыбное вознаграждение. Это было довольно простое задание для Натуа, пока низкий тон не стал настолько близок к высокому тону , что он перестал их различать. Тогда он просто начал беспорядочно нажимать на кнопки. Натуа это не забавляло, поскольку неправильный ответ означал отсутствие рыбы на некоторое время.

Чтобы проверить, осознает ли Натуа свою неуверенность, когда тона становится трудно различить, было введено третье весло: весло спасения. Если Натуа нажимал на кнопку отбоя, ему нужно было просто немного подождать, пока не появится новый, легко различаемый тон, и можно было попробовать снова. Это был лучший вариант в тех случаях, когда он не был уверен, низкий это тон или высокий, а ошибиться означало долгое ожидание.

Когда ему предъявляли низкий тон, который ему было трудно отличить от высокого, Натуа реагировал именно так, как можно было бы ожидать от животного, которому трудно понять ответ. Он медленно подходил к веслам и мотал головой из стороны в сторону, явно колеблясь, прежде чем в конце концов нажимал на весло для спасения. Лучшим объяснением такого поведения было то, что Натуа знал (через метакогницию), что он не знает правильного ответа, и осознанно понимал, что ему трудно решить задачу. Другими словами, мыслительные процессы Натуа стояли на сцене в полном свете сознания, позволяя ему думать о своих мыслях.

Метапознание дает животному способность осознавать, когда оно чего-то не знает. Задумываться о своих знаниях. Осознание своего незнания подталкивает к поиску дополнительных знаний, чтобы помочь в процессе принятия решений. Существует лишь несколько исследований (и много споров), предполагающих, что метакогниция есть у нескольких видов животных, включая исследования с обезьянами, дельфинами, обезьянами, собаками и крысами. Если метапознание и существует у животных (как это, несомненно, имеет место в случае с Natua), оно не может быть особенно распространенным. Напротив, эта способность является основой человеческого мышления. Мы явно осознаем свою метапознавательную способность, которая вдохновляет нас на выявление пробелов и проблем в нашем мышлении и поиск решений с использованием всех других когнитивных способностей, имеющихся в нашем распоряжении. Мы используем математику и язык для сознательной организации своих мыслей, а благодаря способности к причинно-следственным умозаключениям и эпизодическому предвидению мы можем вообразить бесконечное количество решений проблем, с которыми сталкиваемся.

Объяснение способности человека делать сложные вещи, которые мы стремимся назвать "интеллектуальными", на самом деле связано с нашей способностью к сознанию. Но только в том смысле, что у нас в голове есть целый ряд когнитивных процессов, на которые мы можем натренировать наш прожектор субъективного опыта, позволяющий нам более эффективно координировать эти когнитивные процессы для решения сложных задач. Все животные живут жизнью, богатой qualia, независимо от сложности или количества доступных им когнитивных процессов, которые могли бы встать на эту импровизированную сцену и быть освещенными прожектором сознательного, субъективного опыта.

Поэтому я убежден, мой дорогой друг Андреа, что на самом деле я делал жизнь этих обреченных трутней немного счастливее. Я подозреваю, что их маленькие умы осознавали удовольствие от поедания меда в последний раз перед смертью. И все же несомненно, что человеческий разум осознает гораздо больше, чем разум этих трутней. Вы правы, что в содержании нашего сознания, как мы видели, есть нечто иное. Возникает вопрос: и что же? Является ли все, чего мы достигли как вид благодаря этим когнитивным способностям - и нашему субъективному осознанию их - 1) признаком того, что наш вид успешен, и 2) благом для планеты? Этими важными вопросами мы и займемся далее.

Глава 6. Наша недальновидная дальнозоркость

Пресса, машина, железная дорога, телеграф - это предпосылки, к тысячелетнему выводу которых никто еще не осмелился прийти.

– Ницше

Кэпэблити Браун был самым знаменитым садовником Англии. Он также несет небольшую ответственность за грядущее вымирание человеческого рода.

Ланселот Браун родился в 1715 году и получил прозвище "Кэпэбилити"; это слово он часто использовал, когда объяснял английским аристократам, что их поместья имеют "большие возможности для улучшения". Он предпочитал натуралистичный вид своих садов: вместо ухоженных живых изгородей, каменных дорожек и грандиозных фонтанов, характерных для формальных французских садов XVII века, он создал грандиозные с видом на озера, рощи статных деревьев и раскидистые лужайки. В свое время он обновил сады 170 британских поместий, в том числе замка Хайклер, который стал знаменитым местом съемок исторического сериала "Аббатство Даунтон". Во вступительных титрах показано, как мужчина с собакой прогуливается по идеально ухоженному газону - изначально спроектированному Капабли, - а на заднем плане вырисовывается замок. Опасное наследие Капабилити сформировано именно таким газоном.

Джордж Вашингтон и Томас Джефферсон были большими поклонниками его работ. Поместье Джефферсона в Монтичелло и поместье Вашингтона в Маунт-Верноне были построены по образцу дизайна Каппабли и считаются одними из самых известных садов в Соединенных Штатах. Они были изображены на бесчисленных открытках, которые к началу XIX века занимали кухонные столы миллионов американских домов. В этих культовых домах были разросшиеся лужайки, по которым, если верить открыткам, прогуливались с зонтиками обеспеченные люди, играя в бадминтон. Газоны были частью развивающейся эстетики, предполагавшей, что американский эксперимент принесет домашнее процветание и много свободного времени для игры в шаттл для всех, кто желает упорно трудиться и чего-то добиться. Эта мечта распространялась на всех, кроме, разумеется, порабощенных людей, которых заставляли стричь и содержать эти газоны, - вот с каким парадоксом страна сталкивается по сей день.

В начале XIX века у среднего американца не было ни времени, ни денег, ни рабского труда, необходимого для выращивания газона. Только сверхбогатые люди могли позволить себе такую роскошь. Однако с изобретением газонокосилки в 1830 году Эдвином Бирдом Баддингом газон стал гораздо доступнее. В течение следующего столетия они превратились в символ личного и национального процветания. Когда автомобиль стал доминирующим видом транспорта в Америке, палисадник стал возможностью продемонстрировать свой успех, позволяя автомобилистам охать и ахать, проезжая по пригородным улицам. Лужайка перед домом, укрытая за белым забором, вскоре стала - и остается по сей день - главным символом американского стиля.