Чтение онлайн

Труд

В XIX в., прежде всего в связи с промышленной революцией, философы И. Фихте и Г. Гегель, экономисты Давид Рикардо, Жан Батист Сей и другие в диалоге с Адамом Смитом, основателем экономической науки, анализировали сущность и значение труда в общественной жизни.

Но именно Карл Маркс вознес на невиданную высоту ценность труда как первой жизненной необходимости. По его мысли, в капиталистическом обществе труд превращается в товар; человек, проводящий свою жизнь в труде, тоже становится товаром, редуцируется до анонимной вещи - важна его рабочая сила, а не его личность. Личность представляет интерес только в качестве орудия производства и стоит столько, во сколько оценивается ее эффективность в производственной цепи. Такое отчуждение личности есть ее отрицание. Оно должно быть упразднено в отрицании отрицания, в революционной экспроприации экспроприаторов. В эпоху торжествующего коммунизма с уничтожением частной собственности труд станет первой жизненной потребностью, условием полного и счастливого развития человеческой сущности. Со своей стороны, Ф. Энгельс придает труду настолько мощную гуманизирующую силу, что полагает его определяющим фактором превращения обезьяны в человека, а следовательно, и последующего очеловечивания, включая возникновение языка.

Вне социологических и экономических аспектов, труд может быть определен как осуществление человеческих способностей, в труде участвует весь человек, его тело и дух. В трудовой деятельности человек должен использовать и развивать не только свою физическую силу, но также инициативу, интуицию, творческую способность, предвижение, организованность, дисциплину, способность повышать свой профессиональный уровень, исправлять ошибки, продвигаться вперед. Все эти потенции личности вне труда остались бы бесплодными или невостребованными. Отсюда понятна важная роль труда в развитии личности. И отсюда право каждой личности на рабочее место и средства труда. Ценность человеческого труда выводится в первую очередь не из типа труда, а из того факта, что труд осуществляется личностью. Источники высокого достоинства, которое труд сообщает личности, следует искать не в объектном, а в субъектном измерении труда. Труд есть функция человека, а не человек - функция труда. Труд есть долг каждого человека, обязанность его по отношению к самому себе и к обществу.

Посредством труда человек обретает господство над природой и ставит ее на службу человечеству. Он вырывает у природы ее секреты, преобразует ее, приспосабливает к своим потребностям, облагораживает природу, гуманизируя ее, вписывая в нее человеческие качества.

Труд есть особая форма диалога: посредством труда люди обмениваются продуктами, служащими общему благу. Продукты труда принимают знаковую ценность: человек работает для других людей. Труд является достойным средством укрепления солидарности. Солидарность заключается не в том, чтобы жить с другими, но в том, чтобы жить для других. Солидарность через труд означает традицию: предыдущие поколения трудились и передавали свои достижения, открытия, мудрость последующим поколениям. Благодаря этому накапливались знания и умения, которыми мы пользуемся сегодня. Нашими достижениями будут пользоваться себе на благо грядущие поколения.

Коммуникативная природа человеческого бытия

Как уже отмечалось, в тезисе Р. Декарта "Я мыслю, следовательно, я существую", мыслящее "Я" абсолютно превалирует над бытием и утверждается в качестве абсолютной исходной точки. Субъективное мышление конституирует личность. Линию Декарта продолжает И. Кант. В этом же направлении работает И. Фихте. Но только Людвиг Фейербах открыл важность "Ты" и другого в осознании собственного "Я" и психологических нравственных требований по отношению к другим людям. Сущность человека заключается в сообществе, в единении человека с человеком. Фейербах рассматривает человека только в его связи с другими и тем самым раскрывает значение взаимного общения для реализации личности.

Общение есть метафизический и социально-антропологический феномен. Оно выступает условием порождения и развития духовности, как со-бытие и со-знание людей, как "обмен деятельностью" и способностями, как взаимодействие, взаимовлияние и взаимопонимание, как способ растождествления человека со своим телом.

"Мы" выступает в общении первичной категорией личного человеческого социального бытия, единством множественности и отдельности. Бытие человека как индивида возможно как человеческое бытие только как со-бытие. Человека в единственном числе нет. Важно различать, что во мне дано мне непосредственно, а что - через другого.

Общение, раскрывая самость личности и свободный выбор связи людей, раскрывает подлинность человеческого существования. Полнота и богатство человеческой сущности раскрывается и осуществляется в действительной совокупности всех связей и отношений индивида с другими, как непосредственно, так и опосредственно, в том числе, исторически. Нет высшей роскоши для человека, кроме роскоши человеческого общения. Общение требует уважения к свободному самопроявлению другого. Только при наличии уважения к другому и к его слову этот другой ощущает себя собеседником, личностным "Ты", бытие для себя и для других становится социально-нравственным принципом.

Коммуникация как диалог

Диалог есть взаимодействие познавательных горизонтов моего и Другого. Мартин Бубер (1878 - 1965) отмечает диалогическую природу человеческого бытия. Человек, согласно Буберу, соотнесен с другим человеком и только в другом находит самого себя. Только превосходя себя в поисках "Ты", он реализует собственное бытие. Человеческое бытие происходит в соотнесении "Я" и "Ты". Первичным в этом соотношении являются ни "Я", ни "Ты", а межличностное пространство. "Я" и "Ты" абсолютно равнозначны. Только в живом соотношении человека с человеком можно познать истинную сущность человека. "Мы" - не арифметическая сумма, но общение личностей, в основании которого лежит взаимная ответственность. При этом особость каждого не теряется, напротив, усиливается.

В диалогизме находит ключ к раскрытию сущности и индивидуальности человека и Михаил Бахтин. Человек реально существует, по Бахтину, в виде "я" и "другого". "Я" вообще не может существовать без "другого". Изначальный опыт личности - это опыт второй личности. Я существую в той мере, в какой я существую для другого.

Человек никогда не совпадает с самим собой, всегда находится в "точке выхода", нетождественности с самим собой; к нему неприложимы никакие конечные атрибуты и навязанные закономерности. В нем есть то, что раскрывается только в акте свободного самосознания. Индивидуализация личности совершается не в сфере социального, а в сфере сознания. Быть означает быть для другого и через него для себя. "Я" не может обойтись без другого, без другого не сумею стать самим собой; "я" должен найти себя в другом, находя другое в самом себе. Не существует единичного сознания - по своей природе оно множественно. Подлинная жизнь личности доступна только диалогическому проникновению в нее. "Мой опыт глазами другого и опыт Другого в моей познавательной перспективе". Отношение к другому как к себе и к себе как к другому. Чужие сознания нельзя созерцать, анализировать, определять как объекты, как вещи, - с ними можно только диалогически общаться. Думать о них - значит говорить с ними.

Если же речь идет о "другом", то это не может быть просто другой человек: им должен быть другой субъект в смысле ценностной категории - иной окрашенности жизни, иного переживания. Приютившись в другом, "я" не растворяется в нем, не становится нумерическим повторением его жизни. Напротив, оно возвышается до постижения своей привилегии на единственность. Диалог для Бахтина, одновременно и концепция мира, и путь познания личности и выражения ее внутреннего мира, и условие самого существования идей у личностей. Идея живет не в изолированном индивидуальном сознании человека. Идея - это живое событие в точке встречи двух или нескольких сознаний.

Глава 43

Игра как антропологическое свойство

природы человека

Игра как сущностная характеристика человека наряду с разумностью и созидательной способностью. Антропологическое содержание игры как особого вида субъективной, социальной, свободной, познавательной и развивающей деятельности человека.

Игра как феномен человеческого бытия

Фантазия и игра - способы преодоления человеком конечности своего существования, общения человека с возможным и недействительным, организации общества и социализации человека. Игра охватывает всю человеческую жизнь, овладевает ею и существенным образом определяет бытийный склад человека, а также способ понимания бытия человеком.

Игра - исключительная возможность человеческого бытия, фундаментальная особенность существования человека: игра дает человеку свободу как в физическом, так и моральном отношениях; человек играет только тогда, когда он в полном значении слова человек, но бывает он вполне человеком лишь тогда, когда играет.

Игра как форма жизни

Ханс Георг Гедамер рассматривает игру как свободную добровольную деятельность и форму жизни. Субъектом игры является не играющий, но сама игра; цель игры - порядок и структура самого игрового движения; способ бытия игры - самопрезентация; игра всегда предполагает другого и, в этом смысле есть особое отношение человека к миру. Метафоры игры - фундаментальные способы описания человеческого существования.