Чтение онлайн

Как в философских, так и в литературно-критических статьях Г. В. Плеханов не анализирует явления культуры сами по себе, он погружается во время и пространство их появления или создания и раскрывает исторические, политические, общественные, повседневные обстоятельства, которые сопутствовали их происхождению. Достаточно радикально отрицается имманентный анализ мыслительных структур, соответствующий происхождению феномена культуры. Г. В. Плеханов полагает, что это приводит к позиции субъективного идеализма. Только социологический анализ культуры является для него по-настоящему научным и философским.

Необходимо отметить, что позиция монистического социокультурного единства на многие годы закрепилась в советских культурологических исследованиях, в частности 30–50-х гг. XX в., где история культуры – это социальная и экономическая история человеческой деятельности. В связи с этим любой продукт человеческой деятельности мог быть рассмотрен как культурный артефакт, в свою очередь субстанциональность культуры отрицалась.

Сильной стороной этой позиции является обнаружение универсальных законов социально-культурного бытия, стремление увидеть социальное бытие в его системном единстве, а также выявить объективные источники культурного процесса. Тогда как слабая сторона – это социологический редукционизм и отказ культуре в праве на существование в качестве самостоятельной силы социальной динамики.

Таким образом, ядром культуры, ее базовыми идеалами в модели Г. В. Плеханова выступают экономические идеалы, объективно существующие способы производства, по отношению к которым все остальные культурные формы вторичны, несамостоятельны, нежизнеспособны. Управление культурными процессами также носит второстепенный характер, подчиняясь приоритету развития производства, приоритету социально-экономического развития над социально-культурным. Меньше всего Г. В. Плеханов был расположен строить социальные утопии, поэтому в его социально-философской модели культуры нет образа ее желаемого будущего, но в его критических работах отсутствует анализ культурного феномена самого по себе (в форме артефакта культуры, произведения искусства, текста как системы знаков и значений и т. д.). Единственный способ понимания культурных процессов – это выявление тех социально-экономических и политических реалий, которые их обуславливали и обуславливают.

Объективные основания культурного процесса совершенно по-иному представлены в традиции русского религиозного идеализма, в качестве репрезентанта которого в проводимом исследовании выбрана концепция С. Н. Трубецкого 53 , изложенная в его трактатах «Учение о Логосе в его истории» и «Основания идеализма». В отличие от философии Н. А. Бердяева, П. А. Флоренского, С. Н. Булгакова, творчество С. Н. Трубецкого изучено недостаточно полно, особенно в русле социально-философской проблематики. Как правило, его творчество рассматривают в контексте философских исканий «наследников» В. С. Соловьева, разрабатывающих идеи всеединства, соборности, богочеловечества, софиологии. Представляется, что эвристический потенциал философии С. Н. Трубецкого не реализован полностью. Трактат «Учение о Логосе в его истории» демонстрирует цельность и системность философского мышления С. Н. Трубецкого, его стремление к строгой философской логике, опоре на классические философские принципы, а также ясное понимание своей собственной позиции в мировом философском процессе.

Разумеется, С. Н. Трубецкой не употребляет понятий «культура», «культурная политика», «социально-культурный процесс» в тех выражениях, которые были рассмотрены в первом параграфе, но за устойчивыми понятиями, которые плотно ассоциируются с русской религиозной философией начала XX в., возможно рассмотреть крайне интересные позиции, актуальные для моделирования современной культурной политики в России. Тем более что в 90-е гг. XX в. произведения русских мыслителей собирались и концентрировались в рамках определенного интеллектуального проекта, результаты которого должны были предъявить миру уникальное российское философское освоение историко-культурного опыта России в форме философских текстов выдающихся российских мыслителей конца XIX – начала XX в.

Русский религиозный идеализм конца XIX–начала XX в. – неоднозначное явление. В большинстве философских концепций этого направления нет ориентации на возрождение консервативного православного богословия. Русские мыслители отреагировали определенным образом на энтропийные процессы в русской культуре первой третий XX в. Философская формулировка кризиса культуры была связана с фиксацией противоположности культуры как пространства смыслопорождения и смыслообретения и культурных продуктов, изобретений, «результатов», закрывающих это смыслотворение ситуацией обладания самими вещами, в которых оно выразилось.

Философия культуры русского религиозного идеализма связана также с эсхатологическими позициями, с уверенностью в окончании очень значимого этапа истории культуры, в необходимости сконцентрировать усилия и найти первую культурную форму с помощью интуиции творчества, интуиции всеединства. Культура и моделировалась здесь как изначально живой и целостный организм, где концентрируется особая интеллектуальная, чувственная, художественная, моральная деятельность – найти смысл истории, смысл цивилизационного строя, смысл жизни, смысл существования самого человека. В работе «Очерки философии культуры» П. Струве и С. Франк так определили суть культуры: «Принцип личности и принцип культуры, вступая в многообразные и мучительные конфликты, тем не менее, по существу, вытекают из одного морального источника – уважение к духу и его творчеству – и сплетаются в цельное и внутренне согласованное культурно-философское миросозерцание» 54 .

Русский религиозный идеализм, с позиции которого выстраивал свое концептуальное понимание С. Н. Трубецкой, во многом представлял собой синтез платонизма, в том числе неоплатонизма и шеллингианства (включая неошеллингианство в философии В. С. Соловьева). В связи с этим первичная природа реальности определяется С. Н. Трубецким как бытие Бога, причем не в гегелевском отвлеченном понятии чистого бытия, а в конкретной форме субъекта, предшествующего мышлению, в том числе и божественному Логосу. Пространством культуры выступает соборное сознание (аналог мировой души неоплатоников), которое обуславливает наличие всеобщего и необходимого знания для отдельного эмпирического индивида. Соборное сознание в трактовке С. Н. Трубецкого – это некое совершенное общество, реально существующее в своеобразном и живом космическом организме, отдельном от Бога. Это психическая основа мира, в том числе человеческого сообщества, его подлинная реальность, где управляет разумный и любящий субъект, мировая душа. «Сознание, – пишет С. Н. Трубецкой, – не может быть ни безличным, ни единоличным, ибо оно более чем лично, – оно соборно» 55 .

Вслед за понятием соборного сознания С. Н. Трубецкой вводит еще одно – «вселенская чувственность» и формулирует мысль о том, что сознание и чувственность индивида есть «продолжение предшествовавшей, общеорганической чувственности… Чувственность не рождается, а продолжается, как жизнь протоплазмы… сознание есть от начала родовой, наследственный процесс» 56 . И далее: «С эмпирической точки зрения два фактора определяют степень психического развития человека: его мозг и общество» 57 .

На основе такого рассуждения, где синтезированы идеи Плотина о мировой душе как космическом организме и Г. Спенсера о социальном основании любого индивидуального сознания, С. Н. Трубецкой предлагает и определенную концепцию «управления» культурным процессом, который в его терминологии обозначается как процесс разворачивания соборного сознания на уровне человечества. Данная концепция получила название «метафизический социализм», и ее суть заключается в том, что способность к творчеству – это объективно существующая способность, субстанционально присущая и миру природы, и социальному миру, между которыми нет непроходимой границы, а, наоборот, – расширяющееся научное знание постоянно расширяет наше представление о полном соответствии естественных процессов, социальных процессов и творческих процессов на индивидуальном уровне.

Особого внимания заслуживает концепция культурного развития России С. Н. Трубецкого. Исходя из понятия соборности, он полагает, что каждая национальная культура своеобразна. Однако своеобразие развития русской культуры не было связано для него с реализацией идей славянофильства. Его содержание не раскрывается С. Н. Трубецким, который полагал, что сама общественная дискуссия западников и славянофилов указывает на определенные глубинные процессы, определяющие базу российской социокультурной реальности, но более точного описания этих процессов в его философском наследии нет.