Чтение онлайн

Использование ковчегов различного типа для религиозных целей подтверждается свидетельствами множества египетских артефактов (руин, картин и текстов), относящихся к широкому историческому периоду. Так, на западной стене колоннады храма в Луксоре изображена радостная и многолюдная процессия. Несколько групп жрецов несут на плечах ковчегоподобные лодки, поднятые на шестах. Перед жрецами идут музыканты, играющие на систрах и других музыкальных инструментах; танцуют и поют люди, взволнованно хлопая в ладоши. Так, в городе Абидосе, во время празднеств в честь Осириса, лодки-ковчеги пускались ночью в "плавание по воде" в храмовом пруду. Свидетелем подобного торжества (во второй пол. V в. до н.э.) был "отец истории" Геродот Галикарнасский, который писал (2.63): "Статую же бога (изготовленную из камня) в деревянном позолоченном ковчеге в виде храма, переносят (и перевозят) ночью в канун праздника в новый священный покой. Несколько жрецов... влечёт на четырёхколёсной повозке ковчег со статуей бога". Примечательно, что и в современном Луксоре, в праздник мусульманского святого Абу-эль-Хагга, по узким уличкам города влекут священную барку на колесах. Таким образом, ковчег (как конструкция) мог использоваться в религиозных церемониях, посвящённых любому божеству.

Следует отметить, что не только в Древнем Египте, но в Месопотамии и Индии при проведении праздничных процессий нередко возили или носили кумиры (эмблемы и изображения) богов. Эти "шествия божества" обычно сопровождались звуками музыкальных инструментов, ритуальными тан-цами и пением. Использование мобильных святилищ, а также обычай возить фетиши божеств, засвидетельствованы с древнейших времён и в Ханаане (50.с194, 230). Так, на финикийских монетах эллинистической эпохи изображёна перевозка святилища с места на место (50.с232). Подобным же об-разом перевозили и алтарь сирийской богини Атаргатис.

Соблюдался этот обычай и у древних евреев Ханаана: когда "Давид и весь дом Израилев несли ковчег Господень с восклицаниями и трубными звукам... Давид скакал из всей силы пред Господом" (2 Цар.6.15,16). Очевидно, что "скакали" и "плясали" также и остальные участники торжества, радостно благоговея пред божеством, а не только один Давид (тогда ещё не царь).

Г. Хенкок отмечает (72.с279), что слово на иврите "тебах, тейба" (более поздний термин для обозначения "стационарного" ковчега - "арон" ("шкаф")), означающее контейнер в форме ладьи, ларца или ящика, имеет фонетическое сходство с египетским словом "тапет". Так, термин "тебах" использован в Ветхом Завете всего в двух случаях: для описания Ноева ковчега и для обозначения корзины с младенцем Моше (которая функционально - ладья). Известно, что в период эпохи эллинизма весь район Фив, включая храм в Карнаке носил (начиная примерно с V в. до н.э.), название "Тебай", которое, как принято считать, произошло от слова "тапет", что, вероятно, обусловлено тем, что под этим названием при фараоне Тутанхамоне был известен храмовый комплекс Луксор-Карнак.

Следует отметить, что плоские дверцы и задняя стенка каждого из четырёх ящиков (ларцов) выше упомянутого гроба-усыпальницы Тутанхамона, находившегося в саркофаге, были украшены (72.с274) горельефом "из золота... чеканной работы", на котором были изображены две крылатые женщины, "жёсткие и властные по виду", - богини-охранительницы Исида и Нефтида, призванные обеспечить "ритуальную защиту... содержанию гроба". Распростёртые крылья этих богинь, расположенных на горельефе ларца лицом друг к другу, были "расправлены вверх", как у херувимов Ковчега завета, и обнимали ларец. Собственно же саркофаг оберегали изваянные на его углах четыре богини-охранительницы: Исида, Нефтида, Нейт и Селкит, которые обхватывали его своими распростёртыми руками-крыльями. Отметим также, что на спинке парадного (праздничного) переносного кресла фараона (снабжённого балдахином с карнизами, четырьмя длинными ручками (шестами) для транспор-тировки и скамеечкой с подушкой для ног) были тоже изображены две крылатые богини-охранительницы (80.с334).

Херувимы (акк. "херув, керуб" - "благословенный, посвящённый"; известно также сирийское слово "керубо" - "сила" (И.Г. Троицкий)) Ковчега завета и еврейских святилищ также были задуманы как охранители - постоянная сакральная стража (3Цар.8.6): "И внесли... ковчег завета... в давир храма... под крылья херувимов". В древнееврейской мифологии керубы отправляли охранительные функции со времён сотворения мира (Быт.3.24): "И изгнал (Бог) Адама и поставил... (у входа в Эдем керубов), и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к древу жизни". Как преданные и надёжные стражи, керубы были призваны и охранять "Скрижали откровения" (эмблему Всевышнего) в Скинии, а затем и в Иерусалимском храме.

Первых херувимов (керубов) изготовили ещё при Моисее: "И сделал в давире двух керубов из масличного дерева, вышиной в десять локтей (ок. 5 м). Одно крыло керуба было в пять локтей и другое... .в пять локтей... Одинаковой меры и одинакового вида были оба керуба... и они стояли на ногах своих". По описанию пророка Иезекииля (41.18-20), между двумя храмовыми керубами стояла пальма; каждый из них имел по два лица: к пальме были обращены лица человеческие, а в противоположную сторону - "лица львиные (зооморфные)... И так было сделано во всём Храме".

По поводу пятиметровых деревянных храмовых керубов с огромными крыльями, существует мнение (55.с101), что они напоминали найденные в Библе и Мегиддо статуи (сфинксы) синкретических существ (VIII в. до н.э.), посвящённых Астарте/Хатхор (пальма между керубами - эмблема богин Неба; человеческая голова в египетской косынке; тело льва (богиня Неба, как воительница) и огромные птичьи крылья), т.е. были выполнены в свете ханаанейских религиозных представлений (доминирование культа Великой богини), но по египетским образцам. Заметим, что у храмовых керубов-охранителей были человеческие тела (традиционная древнеегипетская манера).

О внешнем виде керубов Ковчега завета известно мало (Исх.37.6-9): "И сделал крышку из чистого золота... двух керубов из золота, чеканной работы... на обоих концах крышки... выдававшимися из крышки... И были керубы с распростёртыми вверх крыльями, и покрывали крыльями своими крышку, а лицами своими были обращены друг к другу, к крышке" (заметим (см. выше), что данная композиция весьма напоминает обрамления ковчегов усыпальницы Тутанхамона в виде горельефа с богинями-охранительницами Исидой и Нефтидой). Судя по выражению: "Восседающий на херувимах", можно предположить, что крылья керубов были расположены таким образом, чтобы вся композиция образовывала нечто вроде трона для божества.

Не исключено, что выражение "Восседающий на херувимах" - ханаанейского происхождения, поскольку известно, что богиню Астарту часто изображали сидящей на троне, охраняемом керубами. Бог Баалхаммон, владыка Карфагена (которого греки называли Кроном), также традиционно представлялся пунийцами восседающим на керубах (И.Ш. Шифман "Финикийские мореходы". 1965).

На Древнем Ближнем Востоке получила широкое распространение концепция "небесного прообраза", согласно которому всё наиболее важное на земле: человек, царственность, божественные законы бытия, храм (как место пребывания бога на земле), города, река Нил, - создано согласно божественного прообраза или спустилось с неба (31.с48). Следовательно, охрана и защита особо священных институтов также должна была соответствовать образцам, принятым в мире богов. И тогда истоки, прототипы образов керубов Моисея, стоящих на страже "Святая святых", следует искать в анналах древнеегипетской мифологии, среди охранителей ладьи бога Ра.

Как известно, непременной охраной солнечной ладьи бога Ра от регулярных нападений огромного змея Апопа, олицетворяющего мрак, небытиё и зло, извечного врага Ра и мирового порядка, и иных врагов света, являлись спутники и защитники бога Ра (49.;71.;84.), герои-боги Сет(х) и Шу. В легенде об истреблении человечества (71.с22,88) богиней Хатхор рассказывается, что бог Ра сотворил четыре столба, поддерживающих небо(свод), и на их охрану направил тех же Шу и Сетха, дабы каждый из них стоял на страже у своих двух опор пока длится день и светит солнце (поддерживали же небосвод Шу и восемь богов-хех).

Бог Сетх так охарактеризовал себя как защитника Ра: "Что до меня, то я - Сет, величайший силой среди Эннеады, поражаю я врагов Ра ежедневно, находясь впереди (на носу) "Ладьи Миллионов Лет", и не может ни один бог сделать это".

Бог Шу часто отождествлялся с богом Инхаром (Онурисом), почитавшимся как бог-воитель (в облике льва). Согласно из легендам, Шу-Онурис неизменно сопровождает Ра во время его плавания по небесному Нилу. С копьем в руке стоит он на носу солнечной ладьи (Ра переходит с ночной ладьи Месктет, плавающей по подземному Нилу, на дневную ладью Манджет Нила небесного) и охраняет Ра от нападения врагов: "Слава тебе, Шу... поражающий врагов ежедневно! (Все в) Утренней ладье в ликовании, когда видят они Шу... победителя". Др.-егип. бог воздуха Шу традиционно изображался как в виде человека с распростёртыми крыльями, держащего в руках символы жизни (анкх) и дыхания (воздуха); так и мужчиной с головой льва (в ипостаси бога-воителя Онуриса, видимо, как повелитель бури, грозы). Следовательно, крылатый, двуликий, храмовый керуб, описанный Иезекиилем (одно лицо юноши, а другое - льва), вполне может соответствовать образу бога Шу в ипостаси охранителя.