Чтение онлайн

В отличие от «Ригведы», дошедшей до наших дней в одной версии, «Самаведа» сохранилась в трех вариантах, отличающихся друг от друга по количеству строф. Назначение «Самаведы» состоит в передаче мелодий – саман, на которые были положены ведийские гимны. Их перемежали восклицаниями или магическими формулами, определявшими ритм или мелодию. Большая часть стихов «Самаведы» заимствована из «Ригведы».

Самхита «Яджурведа» – собрание жертвенных формул – известна в пяти версиях: четыре относятся к традиции черной «Яджурведы», пятая – к белой, более молодой. Черная «Яджурведа» состоит из молитв, жертвенных формул и пояснений к ним. В белой «Яджурведе» смесь молитв и формул не отягощена пояснениями. Яджус (досл. «заклинание») описывает то, чего можно достичь с помощью этого заклинания. Назначение «Яджурведы» ритуальное.

«Атхарваведа» дошла до нас в двух версиях и представляет собой сборник гимнов и заклинаний в 20 книгах в прозе и в стихах. Их авторами, как и в случае с остальными ведийскими текстами, считаются мифологические персонажи. Всего «Атхарваведа» насчитывает 731 текст из 6000 строф. Первые 18 книг делятся еще на три группы: книги 1–7 содержат краткие молитвы на различные, четко определенные сюжеты. Торжественные гимны, встречающиеся в «Ригведе», здесь редки и подчинены потребностям магии. Книги 8–12 состоят из гимнов также на различные темы, но эти гимны большего объема. Здесь встречаются гимны, посвященные растениям, камням, не свойственные другим частям «Атхарваведы» и определенно использовавшиеся при совершении тех или иных ритуалов. Книги 13–18 сгруппированы по определенному сюжету: каждая книга посвящена одной теме; книга 19 составлена из текстов, заимствованных из первых 18, книга 20 – самая «молодая», в основном повторяет «Ригведу».

Датировать «Атхарваведу» можно лишь сопоставляя ее с «Ригведой». Судя по уровню развития языка, ссылкам на новое географическое пространство, «Атхарваведа» была составлена в период, значительно отстоящий от эпохи формирования «Ригведы». Определить хронологическое отношение «Атхарваведы» к другим ведийским текстам невозможно.

«Брахманы» – собрание текстов, в которых излагается сущность понятия «брахман» и ведийских ритуалов. Это достигается двумя способами: предписаниями и объяснениями.

Каждый текст цикла «брахман» относится к определенной веде: брахманы «Ригведы» – к общинным культам, брахманы «Яджурведы» – к домашним, брахманы «Самаведы» используются ведийскими певцами, еще один текст относится к «Атхарваведе». Размеры брахман значительно разнятся: тексты, относящиеся к «Самаведе», – краткие, они представляют собой разновидность указателя, другие брахманы значительно большего объема. Самой важной считается «Айтарея-брахмана», относящаяся к «Ригведе». Она посвящена комментированию ритуала возлияния сомы. Из остальных текстов этого круга важнейшим является «Шатапатхабрахмана» («Брахмана ста дорог», соответствующих ста «главам»), которая относится к черной «Яджурведе». В «Шатапатхабрахман е» разбираются тонкости царских ритуалов, в частности посвящение на царство. Брахманическая проза отличается исключительным своеобразием стиля, но, как и в случае с другими ведийскими текстами, точная датировка брахман не представляется возможной.

Араньяки (досл. «лесные книги») содержат в основном заклинания. Обладание ими считалось опасным для непосвященных. Их нужно было хранить вне общины, «в лесу». Время составления этих книг относится к эпохе, последовавшей за периодом формирования брахман.

Иной жанр литературы ведийского периода представляют упанишады. Известно более 100 текстов, относящихся к жанру упанишад (от санскр. upasid – «сидеть вокруг»). Основное их назначение – трактовка космогонических и психологических аспектов понятий «атман» и «брахман». Как следует из названия самой традиции, они формировались в кругу определенного учителя, создававшего ту или иную школу. Наибольшим авторитетом пользуются 16 главных упанишад. В отличие от других ведийских текстов они представляют собой практические инструкции по овладению сакральным знанием. Весьма небольшие по объему, упанишады составлены в прозе и в стихах в форме свободного разговора, диалога, загадок, афоризмов, часто развивая темы, поднятые в брахманах.

Упанишады относятся к традиции «веданты» (досл. «конец веды»). Ее цель состоит в том, чтобы помочь в освоении сакрального знания. Датировка упанишад представляет такие же сложности, как и определение времени составления других ведийских текстов. Можно предположить, что упанишады формировались незадолго до времени рождения Будды, с учением которого их многое объединяет.

Древнеиндийские боги имеют многочисленные параллели в культах других народов – иранских, греческих, славянских. Так, божество грозы Парджанья соответствует древнеславянскому Перуну, а бог неба Варуна – древнегреческому Урану. Очень близки веды к культуре Древнего Ирана. И в Индии, и в Иране поклонялись богу Митре, во время религиозных церемоний пили сому – священный напиток, видимо, обладавший наркотическим действием.

Помимо богов, в ведах активно действуют негативные персонажи более низкого ранга: асуры – главные противники богов и ракшасы – главные противники людей. Их мир менее известен, функции и взаимосвязи не вполне ясны.

Индийцы эпохи вед не делили природу на живую и неживую. Они считали, что их окружает мир, в котором живут не только люди, звери, птицы, растения, но и предметы – алтари, оружие, домашняя утварь, мази и даже игральные кости. Природные явления индийцы отождествляли с определенным божеством: солнечный свет – с богом Сурьей, порывы ветра – с богом Ваю. Сверкающие на небе молнии, дожди или засуха, мерцание звезд – все это вызывало в них восторг или ужас. Свои чувства ведийский поэт выражал в гимнах, которыми он пытался умилостивить того или иного бога, или воспеть его красоту, силу и могущество, или попросить у него что-либо. При этом индоарии наделяли своих богов вполне человеческими страстями: любовью, ревностью, жадностью.

Четкой иерархии богов не существовало. Родственные отношения между ними не были упорядочены, да и точное количество богов установить невозможно. Чаще всего говорится, что богов было три раза по одиннадцать, т. е. 33: 11 на небе, 11 между небом и землей и 11 на земле. Часто бог, воспеваемый в том или ином гимне как самый могущественный и незаменимый, в другом гимне оказывался на втором плане. Такой «беспорядок» в мире богов отражал и неустоявшуюся общественную жизнь самих индоариев, не знавших еще четкой иерархии внутри своих племен.

Самым старым богом, согласно ведам, был Дьяус; его еще называли Отец-Дьяус. Различные индоевропейские народы почитали это божество еще до прихода индоариев в Индию. На это указывает то, что грекам он был известен как Зевс, римлянам – как Юпитер, древнегерманским племенам – как Зий. Дьяус олицетворял собой небо в различных состояниях: ночное небо представлялось в образе черного коня, украшенного жемчугом, грохочущее небо, испускающее молнии, – в образе мычащего и разъяренного быка. Женой Дьяуса была Притхви (Земля), и они воспевались как прародители мира.

Варуна – создатель мира – изначально занимал главнейшее место в ведийским пантеоне. Он жил во дворце на небе в окружении других богов. Затем он был свергнут Индрой. Ведийские гимны содержат намеки на то, что Индра, сам сотворенный богами, убил своего отца, а в одном гимне боги обвиняются в том, что они «ушли от отца Варуны к сыну Индре». Таким образом, Индра занял главенствующее место. Варуна был богом, наказывавшим за преступления. В его функции входило распределение воды, дарование дождя. Варуна – владелец священного напитка сомы, покровитель луны, ночное божество. Ему противостоял бог солнца Митра.

Самым воинственным богом ведийского пантеона был Индра – царь богов, бог грозы и дождя, наделенный другими богами безграничной силой и несокрушимым оружием – ваджрой – молнией. Индра – единственный из ведийских богов, о рождении которого известно что-то определенное.

Имена родителей Индры разнятся, видимо, на эту роль претендовали разные боги. Ему посвящено наибольшее количество гимнов в «Ригведе». В них воспевается его физическая сила и воинские подвиги. Индра вызвал на поединок и победил злого дракона Вритру, который «сковал» воды. Воды были освобождены, хаос уступил место организованному миропорядку. Царству Индры противостояли злые демоны – асуры и ракшасы. И когда во главе богов стал Индра, боги сумели их одолеть. «Он убил змея, он просверлил отверстие для рек, он рассек чресла гор… и перехитрил хитростью хитрецов», – сказал об Индре ведийский поэт. Индра перенял функции хранителя священного напитка сомы, он прятал его у себя в животе.