Чтение онлайн

Дебаты по вопросам социальной справедливости и равенства, остро актуальные для Индии, по существу, шли в рамках демократического развития страны и неприемлемости диктатуры. Индийская общественная и политическая элита всегда уделяла много внимания сохранению социальной стабильности в обществе, тем более что опыт политических и социальных потрясений в первой половине XX в. (попытка раздела Бенгалии в 1905 г., раздел Индии в 1947 г. и сопутствующие ему события) был ярко запечатлен в национальной памяти. Именно этой стабильности и отвечал лозунг социальной справедливости. Его реализация в конкретных программах (ликвидации нищеты, неграмотности, распределения земель среди бедноты и т.д.) не только способствовала известному улучшению положения низов и давала им надежду на лучшее будущее, но и помогала созданию определенной социальной и политической устойчивости общества и государства. В этом смысле идеи социальной справедливости и равноправия в Индии, безусловно, сыграли положительную роль.

«Конгрессистский социализм» отрицал теорию классовой борьбы, отвергал любую диктатуру, утверждал использование демократических методов и решение проблем мирными средствами, эволюционным путем. Дистанцирование индийских лидеров от советской модели социализма касалось многих сторон общественнополитической и экономической жизни. Об этом свидетельствовали программы Конгресса о путях развития страны – строительство «общества социалистического образца» (1955 г.), «демократического социализма» (1963 г.), провозглашение Индии «суверенной, демократической, социалистической республикой» (1976 г.). Но главной была приверженность Индии принципам демократического развития при сохранении разных форм собственности, и прежде всего частной собственности на землю. Индийский социализм не привел к переделу собственности или ее экспроприации, как это было в СССР.

Принципиальное отличие индийского опыта общественного развития от российского революционного опыта 1917 г. и 1991 г. состояло в том, что он был прежде всего эволюционным и демократическим. Индия вела поиски путей развития во многом на основе собственных исторических традиций. В своей политической практике, государственном и общественном строительстве эта страна использовала методы, основанные на традиционных особенностях индийского общества.

Индийцы брали лучшее и у других (например, демократическое устройство) и осторожно, не форсируя, встраивали это лучшее в свою систему ценностей, придавая ему национальное своеобразие. При этом они постоянно реагировали на сигналы снизу, на то, как воспринимает общество новые элементы социального устройства, не отторгает ли оно их. Далеко не все получалось гладко и спокойно, да и не могло быть иначе, если принять во внимание масштабы страны и огромный объем сложнейших проблем, стоявших перед ней во время ее перехода из колониально-феодального состояния в иное качество, связанное с достижением независимости и строительством современного демократического государства.

Существовало и мощное внешнее влияние – опыт социалистической революции в России, достижения и жертвы советского строительства в СССР, успехи и кризисы капиталистического мира, колониализм и империализм. Под воздействием этих сил, а также менявшихся условий в стране и мире эволюционировала и сама социалистическая идея.

Немалое значение для распространения идей социализма имела деятельность в течение десятилетий возглавляемых коммунистами леводемократических коалиционных правительств в Западной Бенгалии, Керале и Трипуре. Действуя в рамках конституции страны, правительства этих штатов сосредоточивали главное внимание на улучшении положения широких слоев населения, особенно деревенской бедноты. Пребывание у власти этих правительств существенно расширило участие обеих компартий, а также других левых сил в национальной жизни страны, и дало им возможность более полноценно проявить свой независимый общественно-политический потенциал [1155] .

Характерно, что и все другие национальные партии Индии в той или иной форме выдвигали идеи социальной справедливости и равенства. Интересна в этом контексте позиция консервативной Бхаратия джаната парти, стоявшей на правом фланге индийской политики. Она обращалась к идеям «гандистского социализма», выступала с лозунгом «справедливость для всех», призывала оказать помощь социальным низам, чтобы они могли участвовать в процессе развития на основе равенства. Значение идей социальной справедливости в политической жизни Индии весьма наглядно проявилось в судьбе партии Сватантра (Независимая), которая создавалась в конце 1950-х годов как партия предпринимателей, чуждая принципам социального равноправия. Она не встретила поддержки индийских избирателей и через несколько лет прекратила свое существование. Политические партии и группы, выдвигавшие социалистическую идею в своих программах, рассчитывали на привлечение на свою сторону огромных масс социальных низов.

Сегодня вряд ли можно говорить о какой-либо единой концепции «индийского социализма». Его толкования широко варьируются в зависимости от партийной принадлежности тех, кто выступает с лозунгами социальной справедливости, равноправия, защиты интересов социальных низов. Важно отметить при этом несколько существенных моментов. Первый – эти лозунги падают на благодатную почву в стране, где треть населения живет на грани или за гранью бедности. Второй – индийский социализм тесно увязывается с демократией, с ненасильственными методами борьбы за преобразование общества (исключение составляют сравнительно малочисленные левоэкстремистские группировки). Третий – идеи социальной справедливости учитывали исторический опыт и традиции страны, хотя и не без влияния извне. И четвертый – это развитие носило эволюционный характер.

Реальный отсчет времени по созданию демократии в Индии следует вести со дня провозглашения ею независимости, так как колониальное правление Великобритании не представляло собой демократического государственного устройства.

Однако предпосылки демократии сформировались задолго до завоевания Индией независимости. Они выражались в терпимом отношении к инакомыслию и плюрализму мнений. За годы колониального господства, особенно в период борьбы индийцев за национальное освобождение, были созданы важные элементы демократических институтов, что выражалось в деятельности различных ассоциаций, объединений и партий. Получили определенное развитие политические и правовые демократические структуры. Успела сформироваться довольно развитая индийская буржуазия. Созданный колониальной властью государственный аппарат оказался не пригодным для управления независимой Индией. Но он был сначала адаптирован к условиям суверенной страны, а затем и принципиально изменен. Становление демократических институтов происходило в атмосфере политизации чрезвычайно фрагментированного общества.

Важным, а может быть, и решающим моментом в определении такого выбора было наличие политической воли у тех, кто возглавил независимую Индию. И в этой связи следует назвать первого премьер-министра страны Джавахарлала Неру. Он полагал, что построение общества на принципах демократии даст лучшие результаты, чем любая иная форма правления, и связывал с этим надежды на прогресс страны.

Основным механизмом создания демократических структур был Конгресс, хотя не следует преуменьшать роль и других политических партий и организаций. Именно в их противоречивых взаимоотношениях с Конгрессом создавалась та основа, на которой впоследствии и стала развиваться политическая демократия в Индии. К 1947 г. Конгресс имел солидную социальную и организационную базу, пользовался доверием широких слоев населения. Меньшая, но, тем не менее, значительная социальная опора была и у других партий, прежде всего левых.

Вместе с тем индийская элита была подготовлена к демократической форме правления самим ходом политического развития Индии в колониальный период и борьбы индийцев за независимость.

Можно сказать, что Конгресс и другие политические партии и организации в процессе долгой национально-освободительной борьбы выстрадали демократию как форму правления. Решающим элементом в определении такого выбора было наличие политической воли тех, кто находился у руля власти независимой Индии.

Обращение к демократической форме правления в огромной полиэтнической, многоконфессиональной стране, с устоявшимися традициями, не всегда сочетающимися с задачами реформирования и модернизации, может вызвать вопрос: а не проще было бы избрать какую-то авторитарную или иную более жесткую форму правления, чтобы, используя силу централизованной власти, попытаться в короткие сроки решить сложнейшие политические и социально-экономические задачи? Тем более что такие или близкие к ним формы правления установились во многих азиатских странах. В Пакистане, например, главной чертой государственного управления был авторитаризм и слабость демократических норм и принципов. Как отмечает В.Я. Белокреницкий, некоторые особенности авторитарного политического устройства этой страны были прямо связаны с наследием колониального времени. По сравнению с Индией элементы авторитаризма в политической системе Пакистана (а затем и Бангладеш, хотя и с некоторыми отличиями) были значительно сильнее. Исторически это объяснялось менее развитыми традициями политической жизни в этих регионах. В Пакистане к середине 1950-х годов сложился военно-гражданский бюрократический альянс, оттеснивший профессиональных политиков на второй план. Судебная власть оказалась в подчиненном положении, хотя и сохранила определенную самостоятельность. К управляющей элите примкнула и наиболее преуспевающая часть деловых людей – торговцев и промышленников [1156] .

Индия встала на нелегкий путь демократического развития и прошла по нему более шести десятилетий. Ей пришлось решать такие масштабные проблемы, которых не было у развитых стран, достигших весьма высокого уровня жизни еще в тот период, когда она была колонией. Несмотря на огромные трудности, Индии удалось обеспечить поступательное политическое и социально-экономическое развитие на демократической основе. В начале 1960-х годов Неру отмечал, что проблемы Европы, Америки или России существенно отличались от индийских. Эти страны смогли обеспечить, одни больше, другие меньше, необходимые условия для жизни своих народов. Перед ними тогда стояли вопросы дальнейшего повышения уровня благосостояния. А «наша первостепенная задача, – говорил Неру, – состоит в том, чтобы обеспечить базовые условия жизни для наших людей, такие как продовольствие, одежда, жилище, образование, здоровье и работа» [1157] .

За сравнительно короткий исторический отрезок времени Индия смогла во многом продвинуться по этому пути. Через два десятилетия после достижения независимости она в основном добилась самообеспечения в продовольствии. В 1980-е годы страна начала экспортировать зерновые, а в середине 1990-х годов стала вторым, крупнейшим после Китая, производителем пшеницы в мире, отодвинув на третье место США. Однако все еще оставались сложнейшие проблемы, связанные с земельным голодом и незавершенностью аграрных реформ в интересах большинства сельских жителей. Одним из главных препятствий на пути решения этих проблем был ускоренный рост населения. Результатом этого стал замедленный темп развития, в том числе в аграрной сфере.