Чтение онлайн

С VII–IX вв. идеями бхакти проникаются и вишнуиты, а позднее бхакти стали проповедовать в Бенгалии. Поскольку бхакты (т. е. последователи бхакти) отвергали обрядность индуизма и исключительность брахманов, проповедь бхакти стала содержать нотки социального протеста.

С VI–X вв. на индийских побережьях, главным образом в портовых городах, массовой религией стал джайнизм. Наибольшей славой пользовался джайнский храм в Айхоле (Айяволе), построенный в VII в. В средние века возникло также много других храмов и огромных статуй Махавиры. Особенно большим влиянием пользовались джайны среди тамильского населения. Однако уже в VI–VIII вв. бхакты усиленно повели борьбу против джайнизма, и последний стал уступать свои позиции индуизму. К XV в. джайнизм сохранил некоторое влияние только в Гуджарате, хотя небольшие общины джайнов, главным образом купцов и ростовщиков, остались во многих индийских городах.

Несмотря на то что философская мысль Индии была тесно связана с религиозными представлениями, в средние века она уже стала обособляться в самостоятельную отрасль знаний.

В этот период окончательно оформились описанные выше шесть классических систем индийской философии: ньяя, вайшешика, санкхья, йога, миманса и веданта. Эти системы считались ортодоксальными, так как признавали авторитет Вед, и (каждая из них внесла свой вклад в познание мира и законов мышления, хотя и облекала свои рассуждения в религиозно-мистическую форму. Кроме официальных систем существовали также буддийские философские школы мадхьямиков и виджнянавады, отрицавшие реальность мира и знания, а также и самого бога как творца мира. «Если бог не имеет начала, то сам он не существует», — утверждали мадхьямики. Единственно реальным провозглашалось только чистое сознание как космическая сущность. С другой стороны, связанные с буддизмом чарваки проповедовали материалистическое учение, отрицали существование души, поскольку невозможно доказать ее существование отдельно от тела. На тех же основаниях чарваки отрицали и существование абсолютной души, или бога.

С конца VIII — начала IX в. все большую популярность приобретает система адвайта-веданта, созданная Гаудападой (родился около 780 г.) и Шанкарой (788–820 гг.). Эта система призывала возродить древнее учение Упанишад, признать единственной реальностью бога, а мир — только иллюзией, в которую верна лишь не умудренные знаниями. Целью «просветленных» людей является освобождение от иллюзий и сознание своего единства с Брахманом (богом). Шанкара был не только философом, но и религиозным реформатором, боровшимся за очищение индуизма от позднейших наслоений. Он построил четыре монастыря и провел реформу общины аскетов-саньяси.

Однако в XI–XIII вв. философия Шанкары, понятная лишь «избранным», стала терять свое господство над умами. Рамануджа, живший в XI в., упростил систему взглядов веданты, сделав ее доступной простым людям. Согласно его теории, бог творит мир из материи, времени и души — трех отдельных от него субстанций. Для постижения бога нет необходимости в обширных знаниях священных текстов, гораздо важнее любовь к нему, которая только и может дать истинное восприятие бога. Любовь и преданность богу не зависят от кастовой принадлежности верующего. Бог же в учении Рамануджи предстает не равнодушным творцом мира, а заинтересованным в судьбе каждого человека, он откликается на мольбы и может изменять человеческую судьбу. Философия Рамануджи легла в основу множества сект веданты, подготовивших позднее развитие движения бхакти.

Наука в средневековой Индии продолжала развиваться на началах, заложенных еще в древности. Большие успехи были достигнуты в области математики, астрономии и медицины. связанных с практической деятельностью людей в сельском хозяйстве, строительстве зданий и лечении.

В период VI–XIII вв. в большинстве районов Индии развивается литература на местных языках, хотя многие поэты пишут и на «высоком» языке — санскрите. Санскритская литература является в основном перепевом классических образцов к постепенно становится все более изысканной, рассчитанной на придворные круги. Ярким примером подобного творчества может служить «Рамачарита» — поэма, написанная Сандхьякара Нанды, жившим при дворе бенгальского правителя Рамапалы (1077–1119 гг.). Каждый ее стих имеет двойной смысл он может относиться и к эпическому Раме и к царю Рамапале, приравнивая тем самым деяния патрона автора к подвигам эпического героя. Единственным исключением является «Гитаго-винда» — написанная в XII в. поэма бенгальца Джаядевы на сюжет любви Кришны и Радхи, символизирующей стремление человеческой души к богу. Тонкое психологическое исследование и яркая образность поэмы оказали большое влияние на развитие поэзии почти на всех новоиндийских языках, а мистическая трактовка любовного влечения потом широко распространилась в поэзии бхакти.

Развитие литературы на местных языках происходило и в форме переложения с санскрита эпических произведений, например перевод на телугу Буддхой Редди в XIII в. эпоса «Рамаяна».

Хотя в средние века развивалась в основном поэзия, но в XII–XIII вв. появились и прозаические произведения на санскрите жанра обрамленных повестей, т. е. рассказов, связанных единым сквозным сюжетом. Таковы «Кадамбари» Бану, рассказ о двух влюбленных, дважды живших на земле в разных обличьях, и сатирический роман Дандина «Приключения десяти принцев», где подвергнуты осмеянию правители, сановники, аскеты и даже сами боги. К этому же роду произведений относится и написанный на пракрите в VII–VIII вв. плутовской роман, приписываемый Харабхадре.

На юге Индии наиболее развитой была литература на тамильском языке. Она появилась еще в первые века нашей эры, но основные ее произведения — «Курал» («Двустишия») Тируваллувара и эпические поэмы «Сказание о браслете» и «Манимехалеи» — разные исследователи относят к периоду между II и VI вв. С VIII–IX вв. получила распространение поэзия бхакти, воспевавшая мистическое единение человека с богом в форме любви юноши и девушки. Гимны алваров и найянаров (вишнуистских и шиваистских проповедников бхакти), отличавшиеся большой лиричностью, распевались как народные песни.

В Северной Индии, первой испытавшей натиск тюркских завоевателей, появился новый жанр героической поэмы на местном языке. Такова написанная на хинди поэма Чанд Бардаи (1126–1196 гг.) «Притхвираджа-расо» («Баллада о Притхвирадже»), где в тоне панегирика описана борьба Притхвираджа Чаухана с мусульманскими захватчиками.

В искусстве наибольшее развитие получили архитектура и скульптура. В VI–VIII вв. строились главным образом пещерные храмы (в Эллоре, Элефанте, позднее пещеры Аджанты) или храмы, высеченные из монолита, например храмы Махабалипурама, или ратха (храм в виде колесницы) в Конараке. Это не требовало столь сложной техники: легче было выбить пустоты в скале, чем тесать камни, перевозить их по тропам на дальние расстояния и складывать высокие и прочные здания. В Аджанте пещерные храмы принадлежали буддистам, но в Эллоре рядом находятся пещеры буддистов, индусов и джайнов. Пещерные храмы были украшены барельефами, скульптурой или росписью. Наиболее известны огромные многофигурные барельефы «Сошествие Ранги на землю» в Махабалипураме (VII в.) и «Раван, потрясающий гору Кайласу» в Эллоре с восседающими на горе Шивой и Парвати.

С IX в. храмы стали уже строить из тесаных камней. На севере Индии храмы были параболической (удлиненно-овальной) формы, на верхушке их располагали зонт в виде лотоса, на юге же — в форме прямоугольной пирамиды. Внутренние помещения были низкими и темными — это святилища, куда доступ разрешался не всем. Основная толпа верующих совершала обход храма снаружи. Во дворе храмов, а также на стенах их стояли скульптуры, изображающие сцены эпоса или в символической форме трактующие почитание того бога, которому посвящен храм. С течением времени, особенно на юге Индии, скульптурных деталей стало так много, что сами храмы являлись как бы постаментом для них: статуи, горельефы и барельефы заполняли все пространство стен в высоту храма, и глаз уже не воспринимал отдельных сцен или скульптур. Таковы, например, храмы в Кхаджурахо (ок. 954— 1050 гг.), где барельефы, главным образом эротического содержания, представляют иллюстрации к трактату о любви «Камасутра», в Конараке (1234–1264 гг.), в Ориссе, где храм покрыт от основания до крыши столь тонким и сложным скульптурным орнаментом, что каждый камень похож на ювелирное изделие. В дальнейшем происходит вырождение монументальной скульптуры. С XIV в. создавались уже лишь отдельные статичные канонические фигуры, стали исчезать прежние живость и разнообразие. Однако в тамильских районах широко развилось искусство мелкого бронзового литья, сохранившего реалистичность и жизненность жеста. Одна из лучших таких статуэток, «Шива Натараджа» («Танцующий Шива»), повторялась потом неоднократно с небольшими вариациями на всем юге Индии.

Фрески, распространенные в пещерах Аджанты, с VIII в. исчезают. Другие произведения живописи этого периода фактически не сохранились. Находились в упадке также театр и искусство танца. Только на юге Индии при храмах поддерживалось искусство классического танца, связанного с богослужением.

Еще в начале VII в. арабы, вторгшись в Индию с севера, завоевали территорию Синда и утвердили там свою власть. Синд обособился, но это не повлияло на историю остальной Индии. Однако с начала XI в. Индия стала ареной разорительных набегов тюркских завоевателей-мусульман, совершавших походы под флагом священной войны с неверными. Переживавшие период феодальной раздробленности, индийские княжества не могли противостоять этим нашествиям, и постепенно на севере Индии утвердилось крупное государство во главе с мусульманскими завоевателями, получившее в истории название Делийского султаната. Возникновение этого государства, распространившего впоследствии свои завоевания на юге, оказало значительное влияние на всю историю Индии. Индия была втянута в сферу так называемого мусульманского мира.