Чтение онлайн

Церковь Сурб Хач (Святого Креста) на о. Ахтамар. 915–921 гг.

Однако против этого определения решительно выступил ученый монах Софроний, доказавший аполлинаризм формулы. На Софрония ополчился патриарх Константинополя Сергий, который был «закулисным» инициатором унии, но после избрания Софрония патриархом Иерусалимским спор с ним осложнился, тем более, что после 638 г. подобной унии воспротивился Рим. В 638 г. император Ираклий создал «Изложение веры» (Экфесис), в котором говорилось: «Нужно строго держаться церковного учения и признавать во Христе воплотившемся только одну волю, так как нечестиво признавать во Христе двоих, противоположно волящих». В 649 г. папа Мартин I созвал в Риме Латеранский собор, состоявший преимущественно из западных епископов, на котором православное учение о двух волях и действиях Спасителя было изложено в особом символе и ограждено многими анафемами. Император Констанс, сменивший Ираклия, жестоко расправился с папой и с бескомпромиссным защитником Православия от ереси монофелитов св. Максимом Исповедником – сосланные в далекие провинции свв. Максим и Мартин вскоре погибли там в результате бесчеловечного с ними обращения.

В 678 г. новый император Константин Погонат обратился к папе Агафону с просьбой прислать своих представителей для обсуждения спорных догматических проблем. Папа выполнил эту просьбу и послал с группой епископов также свое исследование святоотческого учения о двух волях. В 680 г. в Константинополе был собран VI Вселенский Собор, на котором председательствовал император.

Рельефы церкви Сурб Хач

Собор принял учение о двух волях, добавив, что «Его человеческое хотение не противоречит и не противоборствует, а следует, точнее сказать подчиняется, его Божественному всемогущему хотению». В 711 г. императором стал монофелит армянин Филлипик Вардан, который осудил VI Вселенский Собор и издал указ с монофелитским учением, но его правление длилось всего два года, после чего ересь в очередной раз была осуждена и признаны догматические определения VI Собора. На соборе 715 г. в Константинополе патриарх Герман восстановил православное вероучение и предал анафеме монофелитов.

Однако религиозный мир в империи длился недолго – в 716 г. на византийский престол взошел Лев III Исавр, с которого начался долгий и тяжелый для Церкви период иконоборчества. Борьба с почитанием икон, каковое некоторыми верующими по недоразумению воспринималось как идолопоклонство, была и до этого периода, и после него, поскольку всегда есть люди рационального склада ума, для которых прямолинейная логика является основой при решении как жизненных, так и религиозных проблем. Поэтому причина всплеска ереси в начале

VIII века кроется не только в усилении влияния ислама, который предельно авраамичен и не допускает никаких изображений, относящихся, прежде всего, к сакральной сфере, как не является и следствием борьбы с античным язычеством, которое, как известно, широко использовало скульптуру и живопись в религиозных целях. Иконоборческое движение развернулось во время острых богословских споров, затрагивающих глубинные проблемы христианского вероучения, и существенным образом связано с ними, поэтому борьба с иконоборством требовала от православных богословов нахождения новых догматических решений. Не случайно также, что наибольшая интенсивность иконоборческой ереси пришлась на время серьезных перемен во всех областях гражданской, политической и религиозной жизни Византийского государства. По мнению историков, это было время наиболее рельефного проявления того, чти принято называть византизмом (в Западной Европе в этот же период – VIII–IX вв. – наиболее рельефно проявился феномен раннего средневековья). Ученые-византисты высказывают предположение, что иконоборство для исаврийской династии было одной из главных сторон предпринимавшейся тогда коренной реформации жизни империи, начатой основателем династии Львом Исавром, человеком со строго рациональным мышлением; четкими и рациональными были его государственные реформы, и там такой подход полезен, но религия относится к особой сфере, где излишний рационализм искажает суть дела.

Иконопочитание было восстановлено после смерти в 780 г. императора-иконоборца Льва IV Хазара, с приходом к власти его вдовы Ирины, которая при активной поддержке нового патриарха Тарасия собрала VII Вселенский Собор, в одном из канонов которого сказано: «Мы неприкосновенно сохраняем все церковные предания. Одно из них заповедает делать живописные иконные изображения, так как это согласно с историей евангельской проповеди и служит подтверждением того, что Бог-Слово истинно, а не призрачно, вочеловечился». Однако через четверть века после Собора, при императоре Льве V Армянине, иконоборчество возобновилось и было побеждено лишь при Феодоре, получившей трон в 842 г. После этого серьезных иконоборческих движений в христианстве не было вплоть до эпохи Реформации. Православное учение об иконах св. Иоанна Дамаскина будет рассмотрено ниже. О почитании икон в конце VI в. писал папа Григорий I Великий, и Западная Церковь в описываемый период следовала его заветам. Уничтожение икон, по мнению блаж. Григория, есть варварство, но роль икон была сужена им до целей украшения храмов и жилищ, где они могут служить также в качестве «учебных пособий». Чествовать иконы поклонением или зажиганием светильников не следует – для веры безразлично, есть ли они или их нет. При этом в периоды иконоборчества на Востоке преследуемые почитатели икон иногда находили убежище на Западе.

При Карле Великом был издан свод религиозных постановлений «Libri Саrolini», где есть рассуждения, касающиеся иконопочитания. Франкские богословы в основном следуют св. Григорию, проводя резкую грань между отношением к иконам и к почитанию святых, их мощей, св. Креста, Св. Писания и священных предметов культа.

Кроме основных еретических течений периода монофизитства и иконоборчества, можно упомянуть возникшую в VII в. ересь павликан, которая представляет собой один из вариантов манихейского дуализма. Воззрения павликан близки к учению сирийских гностиков и ко взглядам многих других религиозных течений Востока, где предполагается самостоятельное существование двух начал, лежащих в основе бытия, – доброго и злого, – а история нашего мира представляется как борьба этих двух начал, в которой в конце концов победит добро. Что касается остального, то следует сказать, что павликане отвергали всякий внешний культ, у них не было церковной организации, внутри общин отсутствовала иерархия. При этом они употребляли мясо, признавали брак, т. е. были чужды строгому аскетизму. Возникла секта павликан в середине VII в. в Армении, ее основателем был некто Константин, который для своего учения заимствовал ряд положений из послании св. Павла; отсюда, по-видимому, и название ереси, а себя Константин переименовал в Силуана, взяв имя одного из сподвижников апостола. Умер он в конце VII века, но секта продолжала расти. В начале IX в. ее возглавил Сергий, прозвавший себя Тихиком и внесший в идеологию павликан существенные изменения и дополнения, за что павликане считают его вторым основателем движения. Павликан яростно преследовали как иконопочитатели, так и иконоборцы: первые за то, что они уничтожали иконы и другие предметы культа, а вторые – для того, чтобы отмежеваться от их учения, хотя павликане считали себя иконоборцами. Павликане из Армении перебрались в Малую Азию, а затем распространились на север и на запад. Они отличались воинственностью и совместно с мусульманами часто нападали на Византию. Позже появились секты, родственные павликанам: богомилы в Болгарии, катары и альбигойцы в Италии и Франции.

В описанный, достаточно смутный период были и другие ереси, менее существенные. Упомянем кратко об одной из них – адопционизме (от лат. adoptione – усыновление), эта ересь возникла в конце VIII столетии в мусульманской части Испании. Ее основатель Элипаид, возможно под влиянием диспутов с учеными имамами, которые считали Иисуса великим пророком, но никак не истинным Сыном Божиим, решил отчасти вернуться к старым и осужденным идеям несторианства. Адопциане утверждали, что Спаситель по Своей человеческой природе был Сыном Божиим лишь номинально, вследствие усыновления. Основное положение адопционизма сводится к четкому различению в Христе двойного сыновства: одного по естеству, другого по благодати. Как никто не может иметь двух отцов в принятом смысле одновременно, но может иметь одного по рождению, а другого по усыновлению, так и Спаситель не может быть сыном Давидовым и Сыном Божиим в одном и том же смысле. При этом сами адопционисты считали себя православными.

Движение проникло в империю Карла Великого и быстро там распространилось. Па этому поводу в 792 г. был созван собор в Регенсбурге, который осудил ересь; в 798 г. осуждение поддержал папа Лев III. В течение IX века адопцианская ересь теряет последователей, а в X веке исчезает бесследно.

3. Период VI–VIII в. был для Православия временем последних великих творцов святоотческого богословия, а также временем последних соборов, которые признаются всеми православными как Вселенские и чьи решения считаются каноническими.

Монастырь Св. Наума. X в. Охрид

Сказанное не означает, что православное богословие и связанная с ним догматика остановились в своей деятельности по раскрытию тайн христианства. Не без помощи Провидения творческая богословская мысль возрождается в критические для Православия времена. Так, в XIV веке перед падением Константинополя и захватом турками Византийской империи на Афоне трудами св. Григория Паламы были созданы «Триады в защиту снященнобезмолвствующих», ставшие теоретической основой для течения исихазма, и его же творения о Свете Фаворском и о сущности божественных сил и энергий, чему посвящены специальные чтения сразу после недели торжества Православия. Новый всплеск православной богословской мысли предварил воцарившийся в России после 1917 года безбожный и кровавый коммунистический режим.

Сложнее обстоит дело со Вселенскими Соборами – для того чтобы Собор мог называться Вселенским и обладать соответствующими правами, Православие требует присутствия на нем представителей всех ветвей христианства, но это после разделения Церквей и последующей Реформации стало фактически невозможно, несмотря на все попытки экуменических действий, и неизвестно, будет ли когда-нибудь возможно.

Незадолго до осуждения богословской системы Оригена, как того требовал Юстиниан, впервые был обнародован Корпус творений с именем ученика ап. Павла Дионисия Ареопагита, способный существенно дополнить, а кое в чем и заменить эту систему, но не содержащий сомнительных с точки зрения Православия утверждений Оригена. В Корпус Ареопагитик входят четыре трактата: «О мистическом богословии», «О божественных именах», «О небесной иерархии» и «О церковной иерархии», а также десять посланий к современникам св. Дионисия, в том числе к ап. Иоанну Богослову. В текстах упоминаются и другие, не дошедшие до нас сочинения автора. Представили Корпус как творение св. Дионисия умеренные монофизиты, севериане, на поместном соборе 582 г. в Константинополе, но тут же эфесский епископ Ипатий усомнился в их подлинности, и эти сомнения сопровождают Корпус изумительных богословских творений до наших дней, особенно во время разгула библейской критики, т. е. в последние века.

В современной литературе автора Ареопагитик называют, как правило, Псевдо-Дионисием (от греч. – ложь, вымысел), превращая тем самым творца гениальной богословской системы, «божественного Дионисия», как именовали его свв. Максим Исповедник, Григорий Палама и многие другие великие христианские писатели, в мистификатора, дурачившего читателей вымышленными посланиями к лицам, жившим задолго до него. А некоторые критики и вовсе обвиняют автора Ареопагитик в плагиате своих основных идей у неоплатоников. Подобным обвинителям подробно ответил еще в VII веке преп. Максим Исповедник в Предисловии в своих комментариях, схолиях, на тексты Корпуса. К аргументам св. Максима следует добавить, что связанные с основными идеями Корпуса элементы апофатического богословия и рассуждения о божественных именах и об иерархиях, небесных и церковных, содержались в Посланиях ап. Павла и у ранних гностиков, современников св. Дионисия.