Камень и горы в народной культуре
Шрифт:
В Библии приводится рассказ о жене Лота, которая нарушила запрет смотреть на уничтожение Содома и превратилась в соляной столп. Это этиологический миф, объясняющий «особенности рельефа безжизненных южных берегов Мёртвого моря, которые сохранили следы вулканической деятельности и соляные столпы, очертаниями напоминающие человеческие фигуры» [МНМ, 1988, II: 70].
В греческой мифологии Ниоба превратилась в камень, увидев гибель своих детей [МНМ, 1988, II, 220–223]. От взгляда Медузы Горгоны люди превращаются в камень. Таким образом Персей превратил в камень бывшего жениха Андромеды [МНМ, 1988, II: 305].
В мифологии тюркоязычных народов Средней Азии Аллах превращает в камни сорок девушек (Кырк кыз) по их просьбе, чтобы спасти их от преследователей [МНМ, 1988, II: 32].
Другая легенда «В норе ведьм» была записана на территории Сурхандарьинской обл. Узбекистана. «Облюбовали одну пещеру ведьмы и стали там жить. Украсили они её всевозможными предметами: на потолке повесили разные по форме сосульки, в стенах – зеркала, чтобы любоваться собой. И человек, отражённый в зеркале, превращается в камень. Один смельчак, превратившийся таким образом в каменный столб, стоит в конце пещеры и по сей день. Поэтому эта пещера называется Ажинакамар (ажина – ведьма, камар – нора).» [Хашимов, 1990: 68–69]. Исследователи выяснили реальную основу этой легенды: часть стен пещеры и каменной глыбы, напоминающей фигуру человека, сложена из блестящего полудрагоценного камня оникса, поэтому местные жители приняли стены за зеркала ведьм, а сталактиты и натёки – за украшения, почему и назвали эту пещеру Ажинакамар.
Армянская богиня Шамирам, когда её настигают воины, бросает в море своё ожерелье-талисман, сама же она превращается в камень [МНМ, 1988, II: 639].
Русские. Из «Рассказов о мертвецах». Покойная мать ходила ночью к ребёнку и кормила его грудью. Однажды люди осветили избу и подсмотрели. Все, кто видел, окаменели, а малютку потом нашли мёртвым [Народные русские сказки…, 1982: 476]. Из сказки «Про Турья да про Басанту». По наущению мачехи чернавка пришла в шатёр Басанты, велела убить кнутом собаку, лошадь. Он кнутом стукнул, убил их, они превратились в камни, а потом чернавка так же превратила его в камень [Сказки Терского берега…1970: 107].
Чеченцы, ингуши. Мать послала дочь за водой, но той долго не было. Мать с досады пожелала, чтобы дочь превратилась в камень. Так оно и случилось, потому что небо тогда было раскрыто, а в народе было представление, что раз в году небо раскрывается и всё произнесённое в этот момент непременно сбывается [Чеснов, 2011: 131].
Алтайцы. В героическом эпосе «Албынжи» богатырь Хулатай на богатырском коне Хара-Хулате без отцовского благословения уехал из дому на 12 лет. Между тем его родной край был захвачен врагами. Так как Хулатай не защищал своего народа, люди прокляли богатыря: «Тот, кто с каменным сердцем рождён, пусть в камень навек превратится он!». Когда Хулатай вернулся, он поднялся на вершину горы Кирим-тасхыл, пел весёлую песню и вдруг окаменел; также конь его, уйдя по колено в землю, «стоит без движения, окаменелый, превращённый проклятием в камень белый». «Стал Хулатай, богатырём рождённый, с человеческим обликом камнем зелёным». Сестра Хулатая Чарых-кеёк с помощью магии оживила и его самого, и его коня, после чего превратилась в кукушку [Албынжи, 1984: 10, 12, 19],
Манси. Предание сосьвинских манси: старик манси потерпел поражение в битве с ерын макум (ненцами). Враги настигли старика и убили, он превратился в камень Капьян. И до сих пор этот камень лежит на берегу речки Туйта-я; внутри него что-то белеет, как будто седые волосы старика [Головнёв, 1995: 133].
Полинезийцы, Гавайские о-ва. В 1956 г. в музей Береники Бишоп в Гонолулу (где находится уникальная коллекция примитивных орудий охоты и примитивного искусства) поступил экспонат Капаахео – “Акулий камень”. С этим камнем связано следующее предание.
Давным-давно девушки с Большого Острова (о-в Гавайи) купались в бухте, где им было не страшно море. Однако нередко случалось, что во время купания одна из девушек исчезала и больше её никогда не видели. И всякий раз неподалёку оказывался таинственный незнакомец. Рыбаки смотрели на него с подозрением, но они ничем не могли доказать, что он повинен в исчезновении девушки. И вот однажды, вооружившись копьями, они пошли купаться вместе с девушками. На них напала акула, но рыбаки нанесли ей несколько ударов, и она скрылась. А вскоре на берегу был найден таинственный незнакомец – он умирал от ран, нанесённых копьём. Когда же он умер, тело его превратилось в Капаахео – большой камень, напоминающий по форме акулу [Мак-Кормик и др., 1968: 125].
Камень в мировых религиях
В современном мире наиболее распространёнными религиями признаются иудаизм, христианство, мусульманство и буддизм. Известно, что все они в той или иной степени сохранили пережитки языческих верований, в том числе культа камней, деревьев и других объектов и явлений природы.
Исследователи культовых камней преимущественно обращают внимание на ветхозаветную историю о камне Иакова.
В Ветхом Завете рассказывается о том, как Иаков ночевал в Харране (местность к северо-востоку от Месопотамии) и положил себе под голову камень. Во сне он увидел лестницу, верх которой доходил до неба; по этой лестнице восходили и нисходили Ангелы Божии, и сам Господь стоял на ней и говорил с Иаковом о будущем его потомства. Проснувшись, Иаков нарёк тому месту имя Вефиль (“Дом Божий”), а камень, положенный им на ночь в изголовье, поставил памятником и возлил елей на верх его (Бытие, 28: 11–22).
Дж. Фрезер, излагая эту историю, привлёк большой этнографический материал и пришёл к выводу, что здесь отражено языческое понятие о пребывании духа в камне [Фрезер, 1931: 227]. Я.В. Чеснов, однако, указывает на более глубокий смысл события: «камень Иакова находится в субстанциальной связи с данной землёй, которая обещана патриарху и “породит” его потомство в будущем» [Чеснов, 2011: 142]. Автор приводит аналогию ветхозаветной истории: у якутских охотников известен обычай ритуального сна возле священного камня [со ссылкой на И.С. Гурвича]. Такой камень носит название куху-тас или эхэкээн-тас (“человек-камень” или “дедушка-камень”). Во сне камень указывает охотнику, где подстрелить оленя. Разница между двумя историями в том, что у язычников камень обеспечивает человеку средство для жизни, а в истории с Вефилем камень фиксирует момент личного общения человека с Богом, при этом «сам человек наполняется потенциалом веры в Бога. Следовательно, в рассмотренном охотничьем обряде и в обряде Иакова представлены совершенно противоположные концепции судьбы» [Там же: 142–143].
Обстоятельно проанализировал роль камня в трёх мировых религиях Ш.М. Шукуров [1993]. Название Вефиль “Дом Божий” буквально соответствует назначению храма. Образ храма неразрывно связан с камнем, который лежит в основе мироздания и символизирует собой «пуп земли», алтарь посреди сакрального пространства. Этот магический камень вместе с «лестницей Иакова» – «небесные врата», вход в небесный мир, в вышние чертоги. Такой образ храма утвердился в теологии иудаизма, христианства, ислама.
В кумранской общине ессеев храмом и «драгоценным камнем» была сама община, а её члены – «испытанными камнями», которые не могут быть сдвинуты с места. В христианстве понятие камня получает дальнейшее развитие: в нём органично сочетаются три составляющих реалии – Иисус Христос, Церковь и Храм. Метафорический образ камня вызвал и представление о краеугольном камне, название которого из строительной терминологии перешло в Новом Завете в обозначение самого Христа, а также представление о камне преткновения [Там же: 156].
В Евангелии от Матфея говорится о том, что краеугольный камень (Христос) сделался главою угла. Он является основой равновесия всего здания Церкви, то есть всей среды, духовной жизни или спасения. Но «тот, кто упадёт на этот камень, разобьётся, а на кого он упадёт, того раздавит» (Матф., 21: 42, 44). Выражение ветхозаветного пророка о камне преткновения было повторено в посланиях апостолов Петра и Павла. Оно имело значение «демонское искушение или испытание, связанное с покаянием грешника».