Чтение онлайн

Существует несколько схем расположения триграмм. Рассмотрим одну из них [6] .

Здесь по вертикали, по горизонтали и по диагоналям расположены схемы, противоположные друг другу по структуре. Разумеется, логично ожидать, что и смысл, и вкладываемое в них значение будет так же противоположным или близким к тому. Так, в общем-то и есть. Существует несколько групп понятий, в каждой из которых та или иная триграмма «кодирует» определенное понятие.

Так, среди чисто природных объектов и явлений будут обозначения такого рода:

Такое расположение триграмм, приводится, например, в книге Чжэн Чжи ял «Лю цзин ту» или «Иллюстрация к шести классическим книгам» (1753).

В гексаграммах Небо стало обозначаться уже значком «111111», Земля значком «000000» и так далее.

В 8-ми триграммах насчитывалось 24 черты, и изменения в значках сравнительно просты. В 64 гексаграммах в сумме 384 черты, характеризующие сложные изменения, и эти изменения, формально, позволяют описывать полный комплекс сочетаний прямых и противоположных черт (континуум) и, трактовать любые сложные сочетания в виде своеобразных предсказаний.

Каждой гексаграмме присущи три составные части: 1): символ – «сян»; 2) число – «шу»; 3) толкование – «цы».

Под «символом» имеется в виду рисунок, образованный путем комбинации черт, сим-волизирующих темное и светлое начала.

Так, если вверху располагаются черты, символизирующие землю, а внизу символизирующие небо, то получается рисунок гексаграммы «тай» – 000111.

Под «Числом» – имеется в виду изменение в гексаграммах, составленных из располо-женных шестью рядами черт, символизирующих темное и светлое начала, в результате чего создается система двоичных чисел, которая задает закон для трактовки изме-нений, вызываемых темными светлым началами.

Под «толкованием» – имеются в виду трактовка каждой гексаграммы и каждой черты, так и именуемое – «толкование гексаграммы»(гуа цы) и толкования к простых черт (яо цы)..

В древности при гаданиях на гексаграммах, основываясь на анализе символа, числа и толкования, предсказывали наступление счастливых или несчастливых событий, счастье или беду.

Среди выбранных восьми наименований проявлений природы небо и земля – главные источники, порождающие все сущее. Небо и земля во времена, когда силы человека в борьбе с природой находились на сравнительно низком уровне, создавали наиболее важные материальные условия, влияющие на жизнь человека, поэтому они занимали наиболее важное место в сушествовавшем мировоззрении.

Хотя объяснение основ мироздания давалось на крайне низком научном уровне, тем не менее оно искало источник происхождения мира в мире природы, а поэтому это мировоззрение можно отнести к примитивному материализму.

Значения, приписанные восьми признанным триграммам, были определены около 1150 года до н. э. неким Вэнь-Ваном, дворянином, заточенным в тюрьму по приказу императора. Также объединяя триграммы в гексаграммы из шести линий, к каждой из шестидесяти четырех гексаграмм (8 x 8) Вень-Ван добавлял «Суждение».

Сын Вэнь-вана, царь У-ван, вычислив по «И-цзину» благоприятный период для победы, вторгся в царство Шан. Он победил последнего императора предшествующей Иньской династии и положил конец его жестокостям.

Его сын Тан, казнив императора, становится правителем царства Шу. Сорок лет спустя, как только вновь воцаряется гражданский мир, он продолжает труд своего отца, систематизирует его и публикует «Книгу Перемен», которую также называют «Книгой Шу». Шу добавил в «Книгу Перемен» комментарии к отдельных линиям каждой гексаграммы.

Впоследствии «Книгу Перемен» изучал великий китайский философ Конфуций (551-479 гг. до н. э.)с таким рвением, что зачитал до дыр три экземпляра. Он оставил к этой книге обстоятельные комментарии, и этот труд стал кладезем всей китайской морали и миропонимания.

Такое объяснение дал в 1060 году другой философ Шао Ян. Помимо этого на основе «И-цзина» он разработал двоичное исчисление, которое было вновь открыто Лейбницем в 1679 году. Именно эта система исчисления, в которой есть всего две цифры – 1 и 0, сделала возможной разработку компьютеров.

Поэтому не только каждая гексаграмма, но и каждая линия гексаграммы имела пророческое значение. Более того, каждая линия, Инь или Ян, проведена, чтобы быть «в покое» или «в движении». Линии в покое игнорировались: «двигающиеся» линии в состоянии напряжения меняются на свои противоположности, таким образом вырабатывая вторую гексаграмму, чтобы быть интерпретированными с первыми. Так оракул может представлять более 4000 различных интерпретаций по любому вопросу, не повторяясь.

С момента появления учения о восьми триграммах до развития его в систему, изложенную в «Чжоуской Книге Перемен», прошел длительный срок, приблизительно с раннего периода Западной Чжоу до 672 г. до н. э., когда это учение окончательно сформировалось и было систематизировано.

В «Цзо-чжуань» под 22-м годом правления Чжуан-гуна находим: «Чжоуский историограф явился к правителю владения Чэнь, имея при себе «Чжоускую Книгу Перемен». Правитель владения Чэнь приказал погадать на» ней (Цзо-чжуань, гл. 9).

Конфуций толкует ученикам «Книгу Перемен»

Это наиболее раннее упоминание о «Чжоуской Книге Перемен», встречающееся в источниках, относится к 672 г. до н. э., и на основании этой даты можно судить о времени появления этого сочинения. Именно в эпоху Чжоу рабовладельческий строй переживал период упадка. В связи с этим теология и философия, стремившиеся познать дальнейшую судьбу, превратились в науки, крайне необходимые господствующему классу.

Запад должен быть благодарным за прочтение «Канона Перемен» выдающемуся немецкому переводчику и миссионеру Ричарду Вильгельму (1873-1930). Работая миссионером в Китае, этот германский теолог натолкнулся на несколько текстов, включая «И-Цзин» и даоистские алхимические тексты, ныне известные на Западе как «Тайна Золотого цветка». Его перевод и интерпретация этих текстов, особенно последнего, впервые сделали их приемлемыми в понятной форме для широкой западной публики.

Его версия «И-Цзин» (перевод на английский с немецкого варианта сделан Кери Ф. Бейнсом) остается непревзойденной не в последнюю очередь из-за того, что неудовлетворенный чисто академическим подходом в ранних переводах (Ледже, 1882 год; де Херлз, 1889 год) Вильгельм приложил все усилия, чтобы сделать понятным символизм трудов. Он изучил их философию под опекой китайского мудреца Лао Наи-хуана и применил технику оракула на практике в своей повседневной жизни. Друг К.Г. Юнга (который написал комментарии к обоим текстам), Вильгельм так и не привык снова к европейской жизни после возвращения из Китая и умер относительно молодым в год, когда вышло в свет немецкое издание «Тайны Золотого цветка». (1,2)

Конец ознакомительного фрагмента.