Чтение онлайн

Ни «агенты влияния», ни какой вид оружия, ни попытки создания системы психологического контроля над душами людей, ни индустрия пыток, ни современные технологии разрушения глобальный империализм не спасут.

Человечество спасется, только обратившись к социоприродной гармонии, которая невозможна без возвышения духа и культуры, без перехода к образовательному обществу, без установления социальной справедливости, такого устройства бытия, в котором жизнь каждого будет делом каждого.

Н. Ф. Федоров , русский космист, создал в конце XIX века «философию Общего Дела». Таким Общим делом и становится ноосферный гуманизм, становление человеческого разума как Разума Ноосферного, Разума Духовного и нравственного, Разума Этического.

Россия – первая страна, открывшая путь человечества к социализму и вставшая преградой в стратегии империалистической глобализации в ХХ веке.

Россия оказалась страной социализма, в которой глобальный империализм пытается взять исторический реванш на рубеже ХХ и XXI веков.

Россия станет в XXI веке страной социалистического исторического реванша. Но этот «реванш» приобретает новый смысл – смысл соединения духовно-трудового, творческого подвига человека и строительства ноосферной гармонии.

Глобальный империализм , как следует из нашего анализа, породил не только первую фазу Глобальной Экологической Катастрофы, но и Глобальную Антропологическую Катастрофу и такие ее «измерения» как Духовную и Информационную Катастрофы. «Расчеловечивающая», антигуманная сущность империализма на «вершине» его развития – на стадии развития глобального империализма – приобретает черты глобального технотронного фашизма и глобального терроризма со стороны Вооруженных сил США и их спецслужб.

П. Бергер, известный американский социолог, в работе «Капиталистическая революция» (1994) вынужден признать, что «современное государство в самой демократической форме представляет собой невиданную в истории концентрацию власти. благодаря технологическим ресурсам, доступным правительству для контроля» [196] . В эпоху глобального империализма эта технотронная форма капиталократии (в ее западно-демократической оболочке), как мы уже показали, приобретает содержание экстремального выражения империализма – технотронного фашизма и терроризма.

Необходимо осознать, что если отрицание капитализма в течение последних 150 лет, начиная с марксовского «Манифеста коммунистической партии», базировалось на социальных основаниях бытия человека, которые объективно, вследствие главного противоречия Капиталократии – противоречия между Капиталом и Трудом , переросшего в конце ХХ века в главное противоречие Глобальной Капиталократии – противоречие между Капиталом-Фетишом, ставшем Глобальной Капитал-Мегамашиной, и Человеком, которого он стремится «расчеловечить», превратить в капиталокиборга, то в конце ХХ – в начале XXI века отрицание капитализма в форме Глобальной Капиталократии и соответственного Глобального империализма приобрела экологические формы, оно осуществляется Природой, в первую очередь «суперорганизмами» – Биосферой и Землей-Геей, – осуществляется в виде первой фазы Глобальной Экологической Катастрофы.

Таким образом, можно считать, что в конце ХХ века и в начале XXI века сформировалось двойное отрицание капитализма: во Внутренней Логике Социального Развития человечества, породившей в ХХ веке первую волну Глобальной Социалистической Цивилизационной Революции, носителем которой были социалистическая революция и советская цивилизация в России, китайский социализм, социализм во Вьетнаме, на Кубе, в странах Восточной Европы, и в Большой Логике Социоприродной эволюции, которая «предъявила» антропно-социальной эволюции императив перехода в состояние социобиосферной динамической гармонии – в состояние ноосферы или управляемой социоприродной эволюции на базе общественного интеллекта и образовательного общества [197] .

Адепты капиталократии и нынешней системы глобального капитализма (внутри буржуазной науки) стремятся представить первое отрицание как искусственно построенное интеллигенцией отрицание.

П. Бергер , выразитель этого направления критики марксизма и реального социализма, плановой экономики, восходящего в своей критике к К. Попперу, Хайеку, М. Фридману и другим, отмечает: «Антикапиталистические настроения интеллигенции отмечались давно и исследованы во всех подробностях Иозефом Шумпетером, а в последнее время – Дэниелом Беллом. В американской среде они давно стали частью так называемой «враждебной культуры» (Лайонел Триллинг), в которой неприятие буржуазной культуры сочетается с антикапиталистической политикой» [198] . И далее, признавая определенные основания под критикой капитализма со стороны марксистов и других его оппозиционеров, П. Бергер, тем не менее, приходит к такому же выводу, как и Ф. Фукуяма: у капитализма, а вернее в нашей идентификации – глобального империализма, нет альтернативы, к выводу о предпочтительности перехода экономик всех народов мира, локальных цивилизаций на рыночно-капиталистический путь развития [199] , а поскольку «не может быть эффективной рыночной экономики без частной собственности на средства производства» [200] , то предпочтительности частнособственнического пути развития. Возрождается миф «священности» знаменитых «коров» капитализма – частной собственности и свободы капитала. «Священных» – с позиций Капитала-Фетиша или Капитала-Бога и его «престола» в форме мировой финансовой капиталократии. «Священных», потому что вне их Капитал-Фетиш и капиталократия исчезают как дым, свобода переходит к человеку, человек освобождается от оков капиталистического рабства и начинает реализовывать собственное гармоничное развитие, вне которого невозможно его согармоничноеразвитие с Природой-Биосферой, Землей-Геей.

Кстати, последнее положение для экологической выживаемости человечества в ближайшей исторической перспективе осознал такой западный мыслитель, далекий от социалистических ориентаций, как Аурелио Печчеи, который в «Человеческих качествах» (1973) пришел к выводу, что необходима «человеческая революция» – революция, связанная с переходом к такой социальной системе бытия человека, которая бы обеспечила его всестороннее, гармоничное, универсально-целостное развитие, позволяющее гармонизировать человеку свои отношения с природой. Иными словами, императив гармоничного, всестороннего развития личности, который звучал как императив гуманизма в трудах А. Гумбольдта, К. Маркса, В. И. Ленина, который стал базисным принципом советской педагогики (и от которого отказалась нынешняя неокапиталистическая российская система образования) и который представлял собой основу социалистического гуманизма, в конце ХХ – в начале XXI веков приобрел характер экологического и ноосферного императива [201] .

Итак, во Внешней – Большой Логике Социоприродной Эволюции возникает второе, внешнее отрицание капитализма в его высшей стадии развития – империализма, – второе не только в смысле дополнения к социально-экономическому отрицанию с позиций подлинного гуманизма, раскрытия родовых, сущностных, творческих сил человека, преодоления отчуждения человека от средств производства, порождающего фетишные капиталоморфные, иллюзорные, «превращенные» формы его бытия, но и второе – в историко-временной логике, более позднее, вызванное глобальным экологическим кризисом, в конце ХХ века превратившимся в первую фазу Глобальной экологической Катастрофы.

Буржуазные мыслители чувствуют это глубинное землетрясение под всей капиталистической системой, вызванное глобальным эколого-ноосферно-рыночно-капиталистическим противоречием – противоречием между ноосферной системой «Человечество-Биосфера» и рыночнокапиталистической формой хозяйствования, подрывающего основания бытия этой системы.

Первая фаза Глобальной Экологической Катастрофы есть острая, конфликтная форма развертывания этого противоречия на рубеже ХХ и XXI веков, в которой это противоречие приобретает характер войны глобального империализма не только против человека и человечества (Глобальная Антропологическая Катастрофа, растущее обнищание 4/5 человечества, мондиалистская модель 20 %: 80 %, ориентированная на умерщвление лишних 80 % населения Земли в течение ХХ века в рамках стратегии господства мировой финансовой капиталократии), но и против самой природы, против Биосферы.

Глобальный империализм превращает в империализм, т. е. в орудия империализма, все к чему он прикасается:

экология становится инструментом экологического империализма, когда даже экологические механизмы, изобретаемые международными организациями, становятся инструментами ущемления экологических прав бедных стран со стороны империалистических (например: «Киотский протокол», который используется, прикрываясь ложной трактовкой решения проблемы парникового эффекта, глобальным империализмом для создания механизмов по ограничению использования ископаемого топлива, в первую очередь угля, с позиций выбросов углерода в атмосферу на душу населения, в развивающихся странах намного большему, чем в странах «золотого миллиарда») [202] ;