Чтение онлайн

По убеждению Далай-ламы XIV, Будда Шакьямуни достиг Просветления много эонов назад, но с внешней, видимой многим, стороны в его жизни различаются двенадцать главных событий: его нисхождение из Чистой Земли Радости (Тушита), его зачатие, рождение, обучение и овладение искусствами, утехи со свитой жен, отречение, аскетизм, медитация под Древом просветления, победа над воинством зла, становление Буддой, поворот колеса Учения и Нирвана. Будда пришёл в этот мир ради существ, блуждающих в круговороте бытия. Из трёх видов чудесных проявлений – тела, речи и мысли – главным было чудесное проявление речи, и значит, он пришел ради поворота колеса Учения, то есть – проповеди.

В первый период, в Варанаси, Будда повернул колесо Учения, изложив доктрину о Четырех благородных истинах. Он сделал это, прежде всего, в расчете на приверженцев духовной традиции слушающих. В средний период, в Гридхракуте, он повернул во второй раз колесо Учения, изложив доктрину об отсутствии самосущего бытия всех явлений; это он сделал в основном в расчете на обучаемых с большими умственными способностями. В последний период, в Вайшали, он повернул в третий раз колесо Учения, изложив доктрину о разграничении явлений, существующих истинно и не истинно; он сделал это в основном в расчете на тех приверженцев духовной традиции, которые обладали средними и малыми умственными способностями.

С III века до нашей эры буддизм стал государственной религией в Индии и оттуда распространился на Цейлон, в Афганистан и Туркестан. Во времена легендарного царя Ашоки, объявившего себя покровителем буддизма, оформилась система взглядов о средствах и формах передачи сакрального знания и духовной помощи, где на передний план выступила фигура бодхисаттвы – просветлённого, который помогает людям, пребывающим в мире страданий, обрести спасение.

В первом веке нашей эры вытесненный браманизмом из Индостана буддизм распространился по Китаю (там буддизм называется Фо), Японии, Тибету и Монголии, где учение буддизма выродилось в ламаизм.

Хотя зарождение буддизма неразрывно связано с именем Будды Шакьямуни, в рамках традиции признаётся существование тысяч просветлённых Будд – предшественников Сиддхартхи Гаутамы. Однако, именно Будда Шакьямуни описал для своих последователей тот путь спасения, который впоследствии и стал называться буддизмом.

Далай-лама XIV считает, что эти Будды не были Буддами изначально, но были когда-то такими же существами, как и мы. Будды всегда стремятся к благу существ, блуждающих в круговороте бытия. Ежечасно и ежеминутно они творят безграничное благо для живых существ путём бесчисленных проявлений своих тел, речи и мысли. Например, в этом эоне – то есть периоде, длящемся великое множество лет, – они явят себя как тысяча высших Тел Проявления (нирманакая) Будд, каждый из которых будет нести своё новое учение. Учение Будды Шакьямуни отличается от учений других Будд тем, что оно представляет собой сочетание методов сутры и тантры, в то время как в большинстве других вообще нет тантры.

Основу упомянутого учения о четырёх истинах вкратце можно обозначить такими формулами: жизнь есть страдание, причина всех страданий – желания, страдания можно прекратить, избавившись от желаний, для чего следует вести «правильную» жизнь, что возможно только в случае, если жизнь преломляется через призму «правильного» знания.

Так как истинные страдания возникают из истинных источников, источники на самом деле предшествуют страданиям. Сначала человек распознает страдания, и потом он исследует их причины; поэтому Будда объяснил источники страданий после определения самих страданий. Когда рождается уверенность в возможности уничтожить страдания, возникает и желание пресечь их. Отсюда появляется желание пройти пути к пресечению; поэтому Будда объяснил истинные пути после определения истинных пресечений.

Круговорот бытия – это процесс, неподвластный ничьему контролю, происходящий в соответствии с омраченными действиями и сквернами. Его сущностная природа – горесть, он создает основу для страданий настоящего и порождения страданий в будущем. Строго говоря, круговорот бытия – это осквернённые психофизические совокупности, сложившиеся как результат омрачённых действий и скверн.

Основные скверны – это эгоистичное желание, злоба, гордость, ложные взгляды и т. д.

Злость появляется из-за первоначальной привязанности к самому себе, когда случается что-либо нежелательное. Затем появляется гордость, и человек считает себя лучше других. Точно так же, когда мы чего-то не знаем, появляется ложное представление, что данный объект не существует. Отчего с такой огромной силой возникают привязанность к себе? Она возникает в силу безначальной обусловленности сознания, крепко держащегося за «я» даже во сне. Эта ложная концепция «я» появляется из-за отсутствия знаний о сущности вещей. То обстоятельство, что все объекты лишены самосущего бытия, неочевидно, и кажется, что вещи обладают независимой реальностью; отсюда и проистекает представление о значимости собственного «я». Следовательно, концепция, что явления обладают независимой реальностью, представляет собой скверну неведения, которая и есть первичный корень всех прочих скверн.

Круговорот бытия – это оковы, а освобождение означает свободу от оков. Если корни скверн устранены и если новые действия не накапливаются, то тем самым устранены и причины круговорота бытия. Значит, это – свобода от оков. До тех пор, пока еще остаются психофизические совокупности, произведенные прежними омраченными действиями и сквернами, – это нирвана «с остатком». Когда таких совокупностей больше нет, это нирвана «без остатка».

Устранением причин сводятся на нет омраченные совокупности, а освобождение от них приводит к исчезновению связанного с ними страдания. Такое освобождение может быть двух видов: освобождение, заключающееся просто в уничтожении всех форм страдания и их источников, и великое, непревзойденное освобождение, состояние Будды.

В отречении от этой жизни и занятии практикой заключены огромные преимущества. В Тибете множество людей отринули этот мир и достигли несказанного душевного и телесного счастья. Все удовольствия, которые можно получить, наслаждаясь этой жизнью, и которые требуют стольких непрерывных и разнообразных усилий, несравнимы и с крупицей этого счастья. Однако большинству людей трудно приступить к такой практике. Какой же может быть практика большинства людей? Аморальный образ жизни, требующий обмана, лжи и тому подобного, несовместим с религиозной практикой. Однако можно жить в гармонии с религиозной практикой, занимаясь достойными мирскими делами, направленными на то, чтобы обеспечить благосостояние других людей и принести им радость.

Когда живое существо очищает своё сознание от омрачений и их скрытых потенций, оно освобождается от всех несовершенств, являющихся препятствиями. И тогда оно одновременно и непосредственно познаёт все явления. Такое существо называют «Будда», он – учитель Прибежища и подобен врачу. Драгоценность Учения – это высшие (арья) пути (главные Правильные пути, которые устраняют омрачения и их скрытые потенции) и их отсутствия, то есть состояния после устранения того, что должно быть устранено. Учение и есть подлинное Прибежище, и оно подобно лекарству.

В буддизме важное значение имеет понятие пустоты. Это конечная природа всех явлений. Все явления до единого, в силу самого факта их возникновения, пусты по своей природе. Сутра гласит: «Природа и реальность явлений просто пребывают», отсюда их полная независимость от чего бы то ни было другого. Несуществование этого рода самости есть безсамостность. Таким образом, самобытие (самосушее бытие) – отрицается, а именно отрицание самобытия и называется пустотой. Как удостовериться в её существовании?

Хотя все явления всегда были пусты по природе, мы были неспособны постичь это. Поскольку восприятие явлений нашим сознанием и подлинная природа их бытия противоположны, то наше восприятие явлений, как и наша приверженность такому восприятию, в корне ошибочны.

Для нас поначалу все явления до единого предстают как обладающие самостоятельным бытием. Например, когда человек думает о себе, ему представляется самодостаточное «я», как бы не имеющее никакого отношения к собственному телу, уму, психофизическим совокупностям и потоку сознания, отличное и совершенно независимое от них. Если бы «я» и совокупности были самодостаточны и отличны, то они были бы отличны в том смысле, что не зависели бы друг от друга. То есть, когда мое тело испытывает боль, это вовсе не значило бы, что боль испытываю «я», а когда мой желудок сыт, это не значило бы, что «я» сыт. Однако дело обстоит не так. Боль в моем теле означает, что «мне» больно и что страдание возникает в «моём» сознании. Поскольку «я» не тождественно совокупностям человека и не отлично от них, то такого «я» не существует вовсе. Если таким образом признать его несуществование, то понятно, что, с одной стороны, «я» – каким оно представляется нашему уму – не существует, но, с другой стороны, «я» не является и полностью несуществующим. «Я» остается как условное обозначение, просто как наименование.